La Biblia y las preguntas interpretativas del Apocalipsis (IV)

1. ¿Llegan los autores del Nuevo Testamento a identificar a Satanás con el imperio romano y con el culto al emperador? ¿Qué testimonio probatorio puede ofrecerse?

2. ¿Es Satanás identificable con todo sistema político?

3. ¿Establece Juan una identificación del poder del imperio y de los emperadores con el dragón que está detrás de ellos?

4. ¿Denunciaba Juan poderes imperiales?

5. Esta bíblicamente garantizado preguntarse ¿Cuáles sistemas, ayer y hoy, reproducen las estructuras básicas del sistema imperialista de fines del primer siglo?

6. Buscar tales sistemas es parte de la interpretación idealista del apocalipsis, ¿se justifica tal cosa en una interpretación futurista? ¿Cuál es la diferencia entre la aplicación del libro y la identidad de esos poderes, sean imperiales o estructurales?

7. La hermenéutica que identifica al 1. poder totalitario mundial, a 2. su deificación idolátrica, y a 3. la persecución de disidentes, con el programa y presencia de Satanás, ¿es bíblicamente sostenible?

8. ¿Existe en el Apocalipsis una demonología del imperialismo, que denuncia las estructuras económicas, políticas y sociales del imperio romano y de poderes y principados en la historia?

9. ¿Puede un hermeneuta terminar demonizando lo que no es demoniaco? ¿Bíblicamente como se establece la diferencia?

10. ¿Cómo explicar el lenguaje cosmológico en relación al AT? ¿Difiere de la descripción de juicio a las naciones? Por ejemplo, Is. 13:10, describe la destrucción de Babilonia; Is. 34:4 especialmente de Edóm; Ez. 32:7 de Egipto, Os. 10:8 de Samaria, Am. 8:9 de Israel y Jl. 2:10-12 de Judá. Ver del éxodo: Ex. 19:18; Sal. 68:7-8; Hab. 3:3-12; 4 Esd. 3:18; 6:14-16

11. ¿Deben armonizarse los detalles de las estrellas, que caen como higos con el sexto sello (6:13), pero con la cuarta trompeta están de nuevo en su lugar para que una tercera parte sea herida (cf 12:4)? ¿El sol se oscurece en 6:12 pero otra vez en 8:12 (una tercera parte) y de nuevo en 9:2 (cf 16:10)? ¿cómo es que oscurecido, en 16:8, se intensifica tanto que su calor quema a la gente? ¿La luna entera se volvió roja en 6:12, pero en 8:12 es oscurecida en una tercera parte, como si antes no se hubiera tornado roja? ¿Se inaugura la renovación en 20:1-3 o solo se describe? ¿Por qué toda la vieja creación no desaparece sino hasta después del milenio (20:11)?

12. ¿Tiene razón Gordon Fee (1983:43), que en sí mismos "los detalles de que el sol se oscureza o las estrellas caigan como higos probablemente no `significan' nada. Simplemente hacen que la visión del terremoto sea más impresionante"? ¿Esta en lo correcto Colin Brown (NIDNT II:916) al describir que el lenguaje escatológico de "Jesús no está anunciando eventos astronómicos anormales; está anunciando el juicio de Dios...en el lenguaje antiguotestamentario de juicio"?

13. Sabemos que el lenguaje de estas descripciones no es siempre o necesariamente literal, ya que describe una realidad futura: la desaparición definitiva del presente mundo y la llegada de una nueva creación. ¿Puede esa realidad literal desligarse de este lenguaje simbólico? ¿Puede esa realidad fortalecerse con dicho lenguaje?

14. ¿Es el “futurismo cósmico” dispensacionalista, abierto tanto a la hermeneutica literal, como al cumplimiento del simbolismo, mas claro que el “preterismo cósmico”, que al no encontrar literalismo estricto opta por la alegoría total? (Sigue abajo)