La Biblia y la Semana Santa

Cuando Pablo quiere resumir todos los compromisos, sacrificios y bondades de Jesús dice simplemente “sed imitadores de Cristo”. Esta idea puede sugerir puntos de vista para discutir sobre la relación de Jesús con las fiestas religiosas de su día.

Jesús, según los sinópticos, viajó una sola vez a Jerusalén para estar presente en la fiesta de la pascua (Mt. 26; Mr. 14 y Lc. 22) colocando el énfasis en el significado teológico de su muerte en cumplimiento a las Escrituras del Antiguo Testamento. Lucas 9:51 declara que “Cuando se cumplió el tiempo en que él había de ser recibido arriba, afirmó su rostro para ir a Jerusalén”, con el resultado que los lectores del Evangelio conocemos.

Juan en cambio presenta tres fiestas de la pascua (Jn. 2:13-17; 6:4 y 11:55) las tres tienen relación al argumento del libro si bien Jesús parece ir a Jerusalén solo en la primera y la tercera (bajo la primera pascua se menciona el vino y el templo; hay un discurso del templo y saca a los cambistas; se haya en compañía de los doce; en la segunda pascua se menciona su sangre y su carne; hay un discurso en la sinagoga (6:59) y los discípulos curiosos se alejan mientras él está acompañado de los doce; en la tercera visita no hay eucaristía sino el ofrecimiento literal de su carne y de su sangre, hay un discurso en el aposente alto y Judas le traiciona si bien el está acompañado de los once).

Jesús no recomendó explícitamente la celebración de la pascua o de fiesta judía alguna pero los apóstoles entendieron que sus reuniones eran una jubilosa celebración constante cuyo centro era la cena del Señor como resumen de todo lo acontecido a Jesús (pasión muerte y resurrección) en cumplimiento de las Escrituras (Hch. 2:42; 1 Co. 11:26; 15:3-8).

El calendario religioso de hoy nos presenta oportunidades para pensar de manera más profunda nuestra fe. Algunos aprovechan esta fecha concienzudamente reconociendo su deuda ante Dios. Otros, toman ocasión de ello de forma proporcional a la indiferencia a Dios que tienen en la vida diaria; si la persona no ha alineado su vida (metanoia o conversión) al paradigma de vida de Jesús, se le ocurre más urgente aprovechar la sazón del año para el paroxismo religioso; aun otros simplemente ignoran las fechas lo cual es en todo caso más consecuente.

Esto nos plantea tres actitudes, la del religioso ocasional, la del hombre de fe y la del ateo práctico. Nadie puede señalar a otro y clasificarlo en categoría alguna. Esto es algo que queda para el fuero interno ya que solo Dios puede, por decirlo así “sacar o poner gente en el cielo”.  Los demás debemos estar ocupados por los frutos que mostramos ya que el único signo que Jesús mismo sugirió fue “por sus frutos los conoceréis”, en el contexto del Sermón de Monte, del amor a Dios y al prójimo y del reino de Dios y su justicia (Mt. 5:18 cp. 6:33).

Quienes durante las celebraciones de Semana Santa participan activamente en los servicios religiosos no siempre lo hacen como señal de conversión, de comunión con Dios y de amor a él. Algunos lo hacen, sin articularlo así, con el propósito de vivir según el delicado equilibrio: “el que peca y reza empata”. En este caso no es la informalidad o asimetría de las “travesuras humanas” lo que hace pagana a esta expresión sino su total ignorancia o irreverencia a la persona de Dios, su santidad, sus demandas y su justicia ampliamente explicadas en la revelación.

Por tanto, la mejor forma de vivir los días de la semana santa es “siendo imitadores de Cristo”.  La metanoia o cambio de vida como el paradigma de Jesús para sus discípulos consiste en hacer discípulos que son como él (Mt.  28:18-20), que guardan todas las cosas que él nos ha mandado.

The Failure of Form Critical Studies

A Text Needs a Context.--The background of biblical criticism, in general, developed on what can be considered a category mistake on the part of seventeen and eighteen century Bible apprentices. They did not have the theological expertise to process biblical contexts or concepts so they engaged in the task of interpretation based merely on their ability as intelligent Bible readers. For them, contradictions were easy to spot following the thought that any general idea in one passage (love, justice, peace, victory) could find its opposite in another passage (vengeance, destruction, war, or defeat). For many, that naïve operation was enough to disregard what they read, besides rendering a decisive service to mankind by unmasking Christianity and its faulty Bible. In those days, it was not clear what is clear today among Bible interpreters “who know that their exegesis will find appreciation only if it follows the axiom that a particular phrase will be understood starting with its context”.[1] 

Professor Claus Westermann (1909-2002), noted Old Testament scholar at Hidelberg University, expands: “This way of looking and understanding the Old Testament, by contexts and in the course of history, had as a result that it was no longer possible to confront the Old Testament, with the New Testament reduced to a single concept: for example,  the Old Testament speaks of the God of anger and the New of the God of kindness; the Old is the Law and the New is the Gospel; the Old Testament’s salvation is earthly, while in the New Testament’s is about spiritual things. For this reason, neither can generalizations be made using a definition—in itself correct—of the content of both Testaments as ‘promise’ and ‘fulfillment’, respectively, considering that all the Old Testament consists of promise and all the New Testament consists of fulfillment”.[2]

The approaches by which biblical contexts and history have been considered are the battleground of biblical studies. There is a rejection of both biblical affirmations and their history when general categories are contrasted without due attention to their literary context. By the same token, the same is true when “pericopes”, “sayings” or “words”, are selected and atomized without any regard for the historical or literary context, looking not for a message but for a speculative situation of their composition. This sort of operative action overtook practitioners of form criticism. Fortunately, biblical studies have evolved indeed, but the assessment of the epoch’s contributions to theology has been in itself “socially slow”. Professor William R. Farmer, an expert on sources in the Gospels has expressed: “The fact that an idea which is highly questionable is nevertheless widely believed or assented to is not new. What may be new to some is the demonstrable fact that ideas which could be grossly false can gain acceptance and credence in the highest intellectual circles and councils of the modern west under the guise of being the assured result of criticism”.[3]  I am convinced that this is the case of form criticism and its extension, historical criticism.

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[1] Claus Westerman, El Antiguo Testamento y Jesucristo, 66

[2] Ibid., 67

[3] William R. Farmer, The Synoptic Problem: A Critical Analysis, vii

Another one Bites the Dust: The Jesus Seminar

Professor Rudolph Bultmann died thirty-five years ago on the 30^th of July of 1976. He died believing he had rendered a good service to the faith. After all, his approach to New Testament Christianity was far more personal and less humanistic than Harnack’s universal brotherhood of man and paternity of God. Bultmann was closer to Karl Barth, the great twentieth century reformer of old German liberalism. He proposed demythologizing as an approach to settle all questions about the place of Jesus in modern understanding of faith. 

His proposal was made at a time when his mentors did not leave him any other alternative. John’s Gospel had been rejected by D. Strauss as a source to know Jesus; the Gospels of Matthew and Luke had been rejected by Weisse and Wilke; the Gospel of Mark, also, had been rejected by Wrede and Schmidt. ¿So what was left? In a world full of uncertainty, there is no other way but to renounce the Historical Jesus and embrace the Christ of faith, “produced by the early church” as the only thing left that matters.

But the preference for the church’s kerygma over Jesus’ history has been more lethal than is commonly understood. For one thing, it has bluntly amputated the Jesus kerygma by adopting a “later version” of it, held as a natural development of New Testament studies and, therefore, as something that should be discussed but cannot be modify. As a result, Bultmannian formgeschigte or form criticism enjoys the status of a final scientific method, as a prevalent hypothesis, to glean whatever historicity, if any, may be found in the Gospels. Thus, it has granted authority to doubt and its right to be expressed not as a result of the history of modern thought but as if it were, first and foremost, an outcome of the study of the New Testament sources. Let it be said clearly, it is not a philological endeavor but a philosophical one, and this should be clear from the outset. 

What is needed is the courage to put in brackets this part of the history of New Testament research and deal with it not as its historical and rational development suggests, but as its cross section analysis demands. Unfortunately, the Jesus Seminar instead of revising the presuppositions of Bultmannism has fallen prey of its methodology.

No apaguéis al Espíritu

La expresión “no apaguéis al espíritu” tiene un contexto amplio en 1 Tes. 5:12-24. Se haya lado a lado con otros 16 imperativos ocupando el número 12. Se trata de los deberes fraternales (v.12-15), por un lado hacia los lideres (v.12-13a) y por el otro, hacia todos (13b-15b). Luego vienen las exhortaciones a la vida renovadora (v.16-21) en donde la devoción y la palabra se reúnen. En ese contexto, la palabra apagar o extinguir se usa del fuego o de la luz, y en el primer siglo ambas formas de alumbrar se reducían al fuego (Mt.12:20). El contexto inmediato se refiere al lugar de la Palabra en la congregación.

Es seguro que cualquiera de los excesos censurados por Pablo o de las carestías señaladas en los mandamientos anteriores en los versos 12-21 puede, potencialmente, apagar al Espíritu. Pero de manera especial lo hace atar la palabra de Dios. Esta carta fue la primera que se escribió a mediados del primer siglo y las congregaciones no tenían Biblias completas para oír la voz de Dios. La costumbre de oír la predicación (profecía) era baja y los creyentes aprendían oyendo, por eso Pablo instruye que se lea el Antiguo Testamento (1 Ti. 4:13). En ese contexto, no esperar con hambre la instrucción de Dios era menospreciar la profecía. Dios quería que el Espíritu fuese soberano en la congregación y él nunca lo es más que cuando él habla a corazones abiertos a la exhortación y la enseñanza.

 Ese sentido de apertura, de expectativa y de reconocimiento a la soberanía del Espíritu en la congregación es una marca de una iglesia dispuesta a renovarse, a transformarse y a crecer. Pablo les ha dicho que “el evangelio no llegó a vosotros en palabras solamente, sino también en poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre” (1:5). Estos receptores entusiastas de la palabra (1:6), se habían convertido en verdaderos transmisores al punto que según Pablo “nosotros no tenemos necesidad de hablar nada” (1:8).  Pero ese había sido al inicio de la evangelización en Tesalónica.

Ahora quizá los líderes locales de la Iglesia habían iniciado una serie de reformas para corregir algunas ideas equivocadas. Cosas relativas a la conducta (4:1-12) y a la esperanza cristiana que habían producido desordenes y desconsuelo entre los creyentes (4:13-18). Es posible que, a partir de tales correcciones, los cristianos hubieran perdido la capacidad de oír con apertura a sus líderes locales. Pablo dice que afrontar la predicación, la acción del Espíritu y la soberanía de Dios en la congregación con indiferencia, definitivamente apaga el Espíritu.

1 Tesalonicenses 1 al 3 es un recordatorio de la emoción y vitalidad que caracterizó a la Iglesia que escuchaba con expectativa la palabra. Vea los cinco “porque” del capítulo 2; 1. Los tesalonicenses sabían del fruto de la visita apostólica (v. 1-2); 2. La palabra entregada  vino de la mas diáfana expresión de la voluntad de Dios (v.3-4); 3. Pablo les manifestó un profundo afecto y ternura (v.5-8); 4. Su esfuerzo fue denodado al pastorearles (v. 9-13) 5. El resultado fue que la iglesia estuvo dispuesta aún a sufrir de los de su propia nación con tal de testificar. Pero ahora la actitud hacia la palabra había cambiado.

La Iglesia hoy debe aprender de todo esto. Primero, volviendo al proverbial primer amor, a la fe sencilla y a la esperanza vigente y abierta al señor. Segundo, mostrando el hambre por la palabra que los creyentes siempre debemos tener. Tercero, hacer las modificaciones de actitud, de conducta, de perspectiva y de esperanza que la enseñanza ordena. Cuarto, la obediencia es la única manera de mantener activo, alumbrado y encendido el fuego del Espíritu que Dios tiene para mi vida. 

La Biblia y la visión comunitarista de Hechos 2

Con los ataques a la propiedad del siglo XIX, cobró auge entre algunos estudiosos de la Biblia la idea de que Hechos 2 era la versión cristiana de las ideas de K. Marx. Esa opinión se repite hoy con más audacia que sustento contextual. A continuación veamos otro análisis de esos eventos. Lo primero que hay que observar es que los discípulos, tras el arresto de Jesús, volvieron al lugar del cual habían salido, el aposento alto.  Tras la resurrección se habla ya de “el lugar donde los discípulos estaban reunidos” (Jn. 20:19). De hecho la ascensión del señor les sorprende conviviendo en ese lugar (Hch.1:13).

En segundo lugar, hay que preguntarse porque permitió Dios que la Iglesia tuviera la experiencia del comunitarismo. Es claro que nosotros no podemos repetir la experiencia de Jerusalén, pero si podemos proclamar la experiencia de Jerusalén. Me parece que la intención es kerigmática, es para recalcar la unidad del Espíritu y el auxilio de la iglesia frente al temor del ser humano. Los discípulos estaban ahí por miedo (Jn.20:19 cp. Gn.3:10).

En tercer lugar, la voluntad del señor no era que se quedaran reunidos ahí para siempre. De hecho la orden a los discípulos fue ser testigos a “Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hch.1:8).  Por eso no debe sorprendernos que tras la muerte de Esteban, “hubo una gran persecución contra la Iglesia que estaba en Jerusalén y todos fueron esparcidos… salvo los apóstoles” (Hch.8:1).

Cuarto, la venta de los bienes era voluntaria y no una exigencia de la conversión. En el plano espiritual era expresión de la dirección y unidad del Espíritu. La experiencia de Ananías y Safira deja en claro que la propiedad no estaba bajo ataque: “reteniéndola ¿no se te quedaba a ti? Y vendida ¿no estaba en tu poder?” (Hch.5:4).

Quinto, ¿quiénes serían los misioneros? Posiblemente los cristianos que no tenían propiedades. No es descabellado sugerir que aquellos sujetos a la dirección de “vender”, también debían obedecer a Dios en la orden de misionar y que ambos actos están concatenados. Hoy quizá sea otra cosa pero entonces no se podía misionar con grandes propiedades productivas y negocios que atender. De ellos se habían desentendido los creyentes tras la experiencia de conversión y unidad del Espíritu. Proclamar la experiencia de Jerusalén incluye el poco apego a lo material para poder misionar.

Sexto, parece que quienes no acometieron la orden de vender y la orden de misionar bajo la dirección del Espíritu sino bajo el signo de Ananías y Safira, se quedaron en Jerusalén, sin bienes y sin sustento.  Pablo, tomó ocasión de esto para retomar la compasión antiguotestamentaria, solicitando ofrendas para los creyentes pobres de Jerusalén. Es curioso que es la única comunidad cristiana para la que se solicita ayuda (Ro.15:26; 1Co.16:3,2Co.8,9). Aquellos que hicieron sacrificios materiales sin la intención de misionar el resultado no fue “teología de la prosperidad” sino pobreza.

Finalmente, la iglesia no puede volver a la experiencia de la iglesia primitiva pero si debe enseñar, en el contexto de la misión en Hechos, que es necesario continuar predicando hasta lo último de la tierra. La iglesia no es una comunidad de bienes sino una comunidad de dones, en donde cada uno pone al servicio de Dios su don para la edificación del cuerpo. Como en Jerusalén, los creyentes debemos considerar cómo poner de lado nuestros bienes para servir al señor más plenamente. Esa fue la oportunidad que tuvo la primera Iglesia para encender la luz apagada de Israel y alumbrar a las naciones. La Iglesia universal es producto de ese primer sacrificio. 

Un cuerpo para ofrecer salvación a todos los pueblos

En primer lugar, Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación prometida a Israel v. 1-4. La oferta de salvación ocurre cuando se celebra el inicio de las cosechas (Lev. 23:15-19) v. 1. Es adecuado celebrar la nueva cosecha expresada por la comunidad que nació ese día. La nueva edad ha empezado y Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación prometida a todos los pueblos. La oferta de la salvación ocurre marcando la presencia de Dios v. 2. Un viento fuerte “arrasador” (Isa 17:12; 28:15; 29:6), como el viento que soplaría sobre los huesos secos (Ez.37:5-10; cf.Jn20:22) patentiza su presencia.

El viento llenó toda la casa, nos recuerda la consagración del tabernáculo (Ex 40:34-25) o el templo (1 R 8:10; 2 Cr 7:1-2 cf. Isa 6:1); el templo escatológico (Ez 10:4; 43:2-5), cuando una nube de gloria "llenó toda la casa". De modo que el viento poderoso del Espíritu marca a la iglesia como quien contiene la presencia de Dios, el templo del Espíritu. Tú eres piedra viva en ese templo.

La oferta de la salvación ocurre consagrando el nuevo cuerpo al servicio de Dios v. 3. Las lenguas de fuego nos recuerdan la dedicación del templo de Salomón en (2 Cron 7:1) “descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de Yahvé llenó la casa" Y al inaugurar los sacrificios del tabernáculo de la presencia de Yahvé salió un fuego, que consumió el holocausto..." (Lev 9:24). El Pentecostés es la solemne consagración de la Iglesia como el Nuevo Templo. Tú estás consagrado a Dios.

La oferta de la salvación ocurre declarando la voluntad de Dios v. 4. El control del Espíritu marca a la iglesia como quien capacita a los adoradores para hablar. Esta nueva edad del Espíritu que extiende su voluntad y su mensaje a otros pueblos. Nos recuerda a la creación: viento, álito de vida (Gn 2:7; 7:22). En la creación (Gn. 1), el ministerio de Jesús (Mt 4) y la misión (Hch 2) cada inicio el Espíritu esta ahí.

En segundo lugar, Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación a todos los pueblos v. 5-13. El nuevo cuerpo esta constituido por gente de todas  las naciones v. 5-6. Es la primera sugerencia de que Las lenguas de Hechos son idiomas. Son lenguas a judíos piadosos dispuestos a creer. El nuevo cuerpo ha revertido la maldición de Babel para recibir a todos los pueblos v. 7-11. Para redimir a las naciones Dios revierte la confusión de lenguas para que tú puedas predicar el evangelio a todos los pueblos. Se trata pues de tu invitación a las naciones a comprender y a obedecer a Dios.

Los judíos celebraban la “comunicación” de la ley, pero aquí en Pentecostés esta en juego la proclama de la voluntad de Dios. Este largo registro de naciones indica que Dios tiene una perspectiva internacional en la comunicación de su voluntad (2:9-10). La inauguración de la Iglesia incluye escuchar las maravillas de Dios en los tonos específicos del idioma propio, lo cual significa que Dios ha aceptado en el reino a muchas naciones y grupos no judíos. Por eso es que tu estas aquí hoy en su presencia.

Pero el nuevo cuerpo debe ser bien presentado al los piadosos v. 12. Eso es lo que encontramos haciendo a Pedro en los vs. 14-42, explicando con esmero el plan de Dios. Sin embargo, El nuevo cuerpo sufrirá oposición como ya lo sugiere el v. 13. El resto del libro y de tu vida elabora estos dos últimos puntos, la explicación de la Iglesia a los gentiles y la persecución desde distintas fuerzas en contra de la obra de Dios en tu vida. Sin embargo, a lo largo del libro vemos que el Espíritu sustenta la vida de la Iglesia. Así, que el día de Pentecostés es día de celebrar la cosecha, si tu estas dispuesto a trabajar.

La Iglesia que espera en el poder del señor, descubre su voluntad

¿Qué esperamos en la Iglesia hoy? ¿Un día de reunión? ¿Una palabra elegantemente preparada?  En Hechos 1 a los creyentes se les ordena esperar el poder del Espíritu. Nosotros debemos esperar la capacitación divina para testificar en nuestro vecindario. Esa promesa se actualiza cuando los creyentes son hechos parte la comunidad (1Co. 12:13) que testifica hasta lo último de la tierra por el poder de Dios (Hch.1:4, 8 12).

El sentido de expectativa tiene sus propios medios de comprobarse. Esperamos su poder y su promesa cuando estamos “perseverando unánimes” (Hch.1:14). Estar juntos hoy aquí es identificarnos ya como comunidad que se prepara para testificar. Somos la familia de Jesús, aquellos que buscamos hacer su voluntad. Como dijera el “aquel que hace la voluntad de mi padre que esta en los cielos, ese es mi hermano, y hermana y madre” (Mt 12:46-50). Perseverar unánimes tiene como propósito expresar comunitariamente la esperanza de la promesa del padre actualizada en los que creen (Hch.1:4).   

El sentido de expectativa también se ve en que nos hallamos “en oración y ruego” (Hch.1:14). No esperamos cruzados de brazos o entretenidos por otras cosas. Esperamos concentrados en el señor. La oración es una parte importante del libro de los Hechos. En el capitulo 1 se manifiesta como actividad habitual (Hch.1:14), pero también esta el contenido por el que se oraba (Hch.1:24-25).  No vamos a orar por la instalación de nuevos apóstoles, pero si oraremos por la manifestación de la soberanía de Dios en la vitalidad del liderazgo, como los apóstoles esperaron en el Espíritu para dar el próximo paso.

El aposento alto fue el lugar en donde Jesús y sus discípulos estuvieron juntos por última vez. Ahí volvieron después de haber sido apresado el Señor. La separación física y espiritual de Judas hace que ahí en el aposento alto los discípulos oren por que el señor se manifieste soberanamente sobre el liderazgo. No hubiese sido posible ver desplegada la soberanía y dirección de Dios para ese fin si estaban separados. Se reunieron como comunidad de fe para ver al señor dirigiendo a su pueblo. El resultado del  sentido de expectativa es que Dios recompensa manifestándose a cada cual, y a toda la congregación, en palabra, en discernimiento y en poder (Hch.1:24-25).

¿Qué espera la iglesia hoy?  La Iglesia espera los signos de la nueva creación, la oración respondida (el poder), el gozo y el amor, como antecedente bíblico de que Dios se ha propuesto visitar a su pueblo para hacer habitar su gloria entre nosotros (Jn.15:10-17). Estos frutos son mucho más profundos en tanto y en cuanto tienen que ver con la calidad de vida que el reino propone al creyente (Gá.5:18-23).

Otro cosa que esperamos como resultado de la obra del Espíritu es crecer. Hechos dice que “el señor añadía cada día los que habían de ser salvos” (Hch.2:47).  La perspectiva de crecimiento que deberíamos tener no es mensual o anual, Hechos dice “cada día”. Es el resultado de esperar perseverando unánimes pidiendo y rogándole que el manifieste su soberanía, su poder y su gracia a esta comunidad, presidida por el Espíritu Santo. Este crecimiento no es un fin en si mismo, ni siquiera parece ser la preocupación principal de los líderes de la Iglesia, es el resultado la presencia de Dios entre su pueblo.

Pero es claro que en donde la iglesia espera en oración que la voluntad Dios se haga patente y se manifieste su presencia y su gloria, Dios añade gente a su pueblo. En Hechos 1 el añadido concreto fue Matías al equipo apostólico: “y la suerte cayó sobre Matías y fue contado con los once apóstoles” Hch.1:26.  Debe haber alguna dinámica por la que la comunidad permite que se manifieste la voluntad y soberanía del señor en el corazón de cada uno. Los bautistas preguntan a la congregación que le esta diciendo el Señor; otros quizá lo hagan por medio del liderazgo que consulta al señor en oración. Otros oran buscando consensos, pero de una u otra manera esperamos siempre que el señor nos dirija.