La Biblia y la solicitud a Naciones Unidas de un Estado Palestino

Dios dio a la descendencia de Abraham la tierra desde el desierto y el Líbano, hasta el Rio Éufrates (Josué 1:3-4; Gn. 12:1-3;). De modo que la presencia de otro Estado en esa tierra es evidencia de que Israel no ha recibido lo prometido por Dios. La Biblia responde ¿por qué eligió Dios a Israel?  (Dt.7:7) ¿Cómo lo elige? (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:4-6) y ¿hasta cuándo le eligió? (Ro.11:1, 2, 25-27). También nos aclara cuál es el papel de Israel: es importante su misión, la tierra y la bendición que incluye ser el linaje del mesías

Pero en el llamado de Israel, hay una parte ética que es decisiva: Ex. 19-20, obedecer su ley (19:4-6; 20:1-17). Según Pablo, Dios quiso, 400 años después, por medio de Moisés, agregar al pacto con Abraham  (Génesis 12), el requisito de obedecer a Dios para tener bendición; pero la nueva ley no anula, invalida o cambia lo prometido (Gá.3:15-18).  De la importancia de la obediencia a esta parte ética surge la centralidad de Deuteronomio 28-30. Si obedecen habrá bendición, derrota de sus enemigos y permanencia en la tierra, de lo contrario habrá juicio y serán sojuzgados por las naciones.

En efecto por la desobediencia el juicio vino en la historia bíblica: la cautividad sobre el norte en 722 y sobre el sur en 586 A. C. Sin embargo, la nación fue restaurada en 536 A. C. Pero fracasó de nuevo al rechazar al Mesías, lo cual condujo a su desarraigo en el año 70 D. C. No fue sino hasta que surgió un Movimiento Sionista, iniciado en 1890, que se iniciaron los trámites para su retorno, tras 2000 años de desarraigo, a la tierra prometida, gracias a una resolución de Naciones Unidas. El retorno de 1948 se da en el marco del final de la segunda guerra mundial (1939-1945), tras la muerte de seis millones de judíos.

Asentado desde entonces en la tierra, sufrieron ataques fronterizos en la Riviera del Jordán y en el Sur, hasta que finalmente fueron invadidos en 1967, por Egipto. Israel respondió tomando la Riviera del Jordán, Gaza y la Península del Sinaí, pero eventualmente devolvió la península a sus “amigos”: Egipto

Desde entonces, Israel se haya bajo la continua protección de EEUU y de la comunidad internacional. Pero en años recientes muchos observadores internacionales han dicho que los palestinos, árabes, enemigos de Israel y de occidente, viven en condiciones infrahumanas. Se argumenta que si tienen el reconocimiento de su tierra como un Estado Palestino, las tensiones se reducirán. Israel insiste en que este grupo es fuente de ataques suicidas permanentes sobre su población, a pesar de poder entrar y salir libremente de Israel.

Sin embargo, hay que decir que Israel hoy no ha cumplido ni con la parte ética de la ley ni con su complemento neotestamentario, la fe en el mesías. ¿Cuáles son las posibilidades de Israel sin conversión?  Es posible que la condición de continua rebelión presente conduzca aún a otra dispersión (Dt 28).  Pero la promesa bíblica incluye que eventualmente, Israel será reunido por Dios  y llevada de vuelta a la tierra según su promesa (Dt. 30). Esto es posible en tanto y en cuanto en el presente el retorno a la tierra no ha sido visiblemente motivado por Dios y la mayoría del pueblo no esta en la tierra.

Se requiere arrepentimiento y volverse a Dios para recibir la bendición. Dios prometió darle un nuevo corazón a su pueblo (Jer. 31:33). Israel será salvo y será agente redentor en manos de Dios (Is.52:13-15). Ezequiel 36, dice que Israel tendrá un renacer, volverá de las naciones, será limpiado, tendrá un corazón nuevo, habitará en la tierra y será guardado de toda inmundicia (Ez.36:24-30), especialmente, porque será habitado por el Espíritu de Dios (Ez.36:27). La obediencia del pueblo será más plena. Por un nuevo pacto en el que Dios pondrá su ley en la mente y corazón de Israel (Jer.31:33). No será necesario que nadie enseñe a su hermano por que todos conocerán a Dios (Jer.31:34). En tanto eso no suceda, Israel tendrá a las naciones protegiéndola y sojuzgándola, tal como la Biblia dice que sucedería.

La Biblia y la economía en algunos textos del Antiguo Testamento

La Biblia establece que el hombre come del fruto de su trabajo. Aun en el huerto del Edén, después que el hombre recibe la asignación de trabajar el hombre recibe el permiso de comer (Gn.2:15-16).  Aquí tenemos los incentivos que da la propiedad entendida como el derecho a disfrutar del fruto de su trabajo. No es ningún desatino decir que esa misma idea se ratifica en el mandamiento “no hurtarás” (Ex.20:15) y está también tras la idea de “no codiciarás” (Ex.20:17).

Mas adelante, en la vida patriarcal, leemos de Abraham, un nómada, pastor de ovejas, que debe calcular cuantos trabajadores necesita, en dónde hay pastos y cuántos animales intercambiará o consumirá, cuántos se morirán y cómo va a reponerlos. Abraham parece haber calculado todas esas cosas muy bien, porque Gn. 13 dice de él, tanto como de Lot, que “sus posesiones eran muchas”. Esas posesiones no surgieron de la nada. Surgieron del trabajo, de la administración de recursos y del emprendimiento. Las posesiones de ambos llegaron a crecer tanto que hubo cierta competencia entre tío y sobrino.

Al cierre de la época patriarcal, José tuvo el sueño con el cual ordenó la economía de Egipto. Compró a cambio de alimentos las posesiones de los egipcios, (y el verbo “comprar” se usa aun cuando el intercambio progresa en Gn. 47: v. 14, v. 19, v. 20, v.22, v.23). Primero, solicitó dinero, luego los animales y finalmente la tierra. Comprar no es expropiar, sino “adquirir” a cambio de un pago; es “intercambiar” como se dice en el mercado. El texto no dice que “todo” haya sido expropiación para la “teocracia”. Los egipcios se quedan pagando al faraón un impuesto del 20% (una quinta parte) del fruto de la tierra, quizá para comprar semilla (v.23), y afirma que continúan siendo dueños del 80% restante de la cosecha: “y las cuatro partes serán vuestras, para sembrar las tierras y para vuestro mantenimiento” (v.24). De modo que no hay aquí una economía que anacrónicamente pueda calificarse como expropiatoria y socialista.

En cuanto al año del jubileo debe reconocerse que tiene implicaciones económicas. En la parte central del pasaje nos dice que no era una reforma agraria sino un procedimiento para permitir rescatar por dinero las propiedades de la familia. El sentido de la frase “la tierra no se venderá a perpetuidad” (v.23), se explica en un procedimiento para su rescate (v.24). En los vs.25-28 se instruye como se rescata la tierra rural de un familiar. Las casas dentro de la ciudad, no se pueden rescatar después de un año de posesión (v.29-30). O sea, el rescate prescrito por el Jubileo tenía, en este caso, vigencia limitada. En cuanto a las casas fuera de la ciudad, se podían redimir de igual manera que los campos rurales (v. 31). También advierte que los levitas pueden redimir su propiedad “en cualquier tiempo” (v.32-34). Esto es una advertencia para que, quien compra casa o posesión de los levitas, sepa a que atenerse. Sugiere que en los otros casos no había un rescate “en cualquier tiempo”.

La propiedad es  herencia de Dios, pero ello no inhibe adquirirla a quien quiera hacerla mas productiva. Por ejemplo, se instruye cómo recuperar la tierra, aun cuando este en manos de un productor eficiente. Había un proceso para hacerlo e implicaba el pago de un valor por la tierra (v.15-16). La tierra sube de precio conforme su poseedor ha recibido más cosechas, quien por haber hecho a la tierra eficiente esta menos dispuesto a venderla. Pero la poca disposición se vence pagando más por ella. La tierra baja de precio si el teniente ha recibido menos cosechas (v. 13-14). No se produce pérdida patrimonial, en tanto se podía recibir dinero del rescate, lo cual sugiere que, volver a la posesión de la tierra, implicaba para unos comprarla y para otros venderla. Esto mas que una reforma agraria es un mercado de tierras en el que se da un método para recuperar la propiedad familiar y vigilar cuándo y en dónde comprar.

La Biblia y las elecciones en Guatemala

Al leer los libros de Samuel, Reyes y Crónicas uno encuentra toda clase de personajes que sin ambages aspiran a la realeza. Un dramático incidente partió la historia de Israel en dos. La herencia de un sabio no fue precisamente sabiduría sino vanidad y tras su muerte el reino se dividió. Los añicos morales de su propia vida se reflejan en el zigzag que se apoderó de la nación tras la pugna de las diez tribus al Norte y las dos al Sur.

De ese desgarrón político se desprenden los traspiés de la nación ahora escindida. Un desfile de reyes se suceden al Sur, Judá, y al Norte, Israel o Efraím. La ideología de los reyes se mide según su observancia de unos principios bien establecidos: 1. Guardar la ley; 2. No tener haren; 3. No entrar a la carrera armamentista (carros y caballos). Su éxito lo median los gobernados, aun cuando no fuera tan importante para Dios. ¿Incrementó las fronteras? ¿Negoció con éxito con las potencias extranjeras? ¿Evitó la invasión? ¿Gobernó por más años que su homólogo del Norte o del Sur? ¿Se enfrentó al Norte o al Sur con éxito? Para Dios lo importante era si había ilustrado a sus hermanos quién es Dios y qué hace Dios.

En el caso del Norte hubo 19 reyes a quienes se aplica lapidariamente como cierre de su vida personal la frase siguiente “y gobernó tantos años, e hizo lo malo a los ojos de Jehová”. Todos, sin excepción, son calificados como reyes malos, procedentes de 9 dinastías no davídicas. En el Sur hubo 19 reyes todos del linaje del rey David pero solo ocho de ellos fueron buenos reyes, del resto se dice lo mismo que de los reyes de Israel.

¿Qué significaba en aquel entonces ser buenos reyes? Vivir de acuerdo al consejo de Jehová; no consultar adivinos ni adivinas; no tener centros de adoración culticos dedicados a dioses paganos. Por supuesto, una institución que entonces transitaba de la mano de la monarquía era el profetismo. Los profetas, con la Ley en la mano, eran verdaderos conocedores de la voluntad de Dios y generalmente portadores de censuras y reprimendas contra los reyes. Distan mucho de los mandilones disfrazados de predicadores que hoy se acercan a besar manos y regalar Biblias en nombre de Dios.

Se destacan dos mujeres que hicieron gobierno, la pérfida Jezabel del Norte y la usurpadora Atalía en el Sur, si bien oriunda del Norte. Ambas estaban influidas por dioses paganos y murieron violentamente. De Atalía se explica que su hijo Ocozias, que procreara con Joram, había seguido el consejo de su madre, hija de Omri, rey de Israel,-- “quien hizo peor que todos los reyes que habían reinado antes que él” (1 R. 16:25),-- ella le recomendó a su hijo que se casara con la familia real vecina, con una hija de su hermano. Si claro, una chica de buena familia, prima además, en tanto que hija de Acab, hermano de Atalía, y así se emparentó a la dinastía del Sur con otro de los ruinosos reyes de Israel. De Ocozias se dice que su fracaso se debe al hecho de ser yerno de Acab (2 R. 8:27). Al morir Ocozías, su usurpadora madre mató a sus hijos y nietos queriendo unificar Norte y Sur haciéndose reina (2 R. 11).!Vaya joyita!

La otra mujer que gobernó fue Jezabel, esposa de Acab. 1 ero. Reyes ocupa casi la tercera última parte del libro con el relato de sus truhanerias. En suma, Atalía, hermana de Acab, casada con el rey del Sur y Jezabel, la mujer de Acab, eran muy perversas. Por supuesto, hoy las mujeres que gobiernen no tienen por qué ser malas gobernantes. Pero en el caso del Norte, había algo que explicaba de raíz la perversión de estas dos mujeres y de todos sus reyes. Al dividirse el reino, Israel o las diez tribus del Norte pusieron lugares de adoración pagana en Betel y en Samaria. Jeroboam, su primer rey, puso becerros de oro, y dijo a Israel “éste es vuestro dios que os sacó de Egipto” (1 Reyes 12 y 13). 

Jeroboam nombró profetas y sacerdotes para estos dioses paganos y evitó que las diez tribus del norte llevaran los sacrificios al templo de Jerusalén. Así empezó el abuso al prójimo y la indiferencia a Dios en el reino del Norte. Por eso el Norte sufrió doscientos años, entre el 932 y el 722 a.C., de desobediencia, idolatría, abusos contra su prójimo que causaron la cautividad, la cual no solo desarraigó a las diez tribus, sino que también nos ilustra lo que Dios piensa del mal gobierno y de la ausencia de fundamentos del bueno. 

Hoy, quizá por estar asentados en malas reglas, en la multiforme idolatría y en la total insensibilidad al derecho ajeno, Iberoamérica lleva ya casi doscientos años de fracaso, tras fracaso, tras fracaso… caracterizados por la mentira, el robo y el abuso. ¿Aprenderemos finalmente la lección?

La Biblia y la visión comunitarista de Hechos 2

Debido a los ataques a la propiedad privada en el siglo XIX, cobró auge, entre algunos estudiosos de la Biblia, la idea de que Hechos 2 era la versión cristiana del socialismo de K. Marx. Esa opinión se repite hoy con más audacia que sustento contextual. A continuación veamos otro análisis de esos eventos. Lo primero que hay que observar es que los discípulos, tras el arresto de Jesús, volvieron al lugar del cual habían salido, el aposento alto.  Tras la resurrección se habla ya de “el lugar donde los discípulos estaban reunidos” (Jn. 20:19). De hecho, la ascensión del señor les sorprende conviviendo en ese lugar (Hch.1:13).

En segundo lugar, hay que preguntarse porqué permitió Dios que la Iglesia tuviera la experiencia del comunitarismo. Es claro que nosotros no podemos repetir la experiencia de Jerusalén, pero si podemos proclamar la experiencia de Jerusalén. Me parece que la intención es kerigmática, es para recalcar la unidad del Espíritu y el auxilio de la iglesia al ser humano frente al temor. Los discípulos estaban ahí por miedo (Jn.20:19 cp. Gn.3:10). Qué claro era para ellos que la unidad haría la fuerza frente a los perseguidores.

En tercer lugar, la voluntad del señor no era que se quedaran reunidos ahí para siempre. De hecho, la orden a los discípulos había sido ser testigos a “Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hch.1:8).  Por eso no debe sorprendernos que tras la muerte de Esteban, “hubo una gran persecución contra la Iglesia que estaba en Jerusalén y todos fueron esparcidos… salvo los apóstoles” (Hch.8:1). "Pero los que fueron esparcidos, iban por todas las ciudades anunciando el evangelio" (Hch.8:4).

Cuarto, ¿quiénes son éstos misioneros? Posiblemente los cristianos que no tenían propiedades. Hoy, quizá sea otra cosa, pero entonces no se podía misionar con grandes propiedades productivas y negocios que atender. De ellos se habían desentendido los creyentes tras la experiencia de conversión y unidad del Espíritu. Proclamar esa experiencia de Jerusalén incluye el poco apego a lo material para poder misionar.

Quinto, la venta de los bienes era voluntaria y no una exigencia de la conversión. En el plano espiritual era expresión de la dirección del Espíritu. La experiencia de Ananías y Safira deja en claro que la propiedad no estaba bajo ataque: “reteniéndola ¿no se te quedaba a ti? Y vendida ¿no estaba en tu poder?” (Hch.5:4). No es descabellado sugerir que aquellos sujetos a esa dirección de vender, también debían obedecer a Dios en la orden de misionar y que ambos actos están concatenados.

Sexto, parece que quienes no acometieron la orden de vender y la orden de misionar bajo la dirección del Espíritu sino bajo el signo de Ananías y Safira, se quedaron en Jerusalén, sin bienes y sin sustento.  Pablo, tomó ocasión de esto para retomar la compasión antiguotestamentaria, solicitando ofrendas para los creyentes pobres de Jerusalén. Es curioso que es la única comunidad cristiana para la que se solicita ayuda (Ro.15:26; 1Co.16:3,2Co.8,9). Para quienes hicieron grandes sacrificios materiales sin la intención de misionar el resultado no fue “teología de la prosperidad” sino pobreza.

Finalmente, la iglesia no puede volver a la experiencia de la iglesia primitiva pero si debe enseñar, en el contexto de la misión en Hechos, que es necesario continuar predicando hasta lo último de la tierra. La iglesia no es una comunidad de bienes sino una comunidad de dones, en donde cada uno pone al servicio de Dios su don para la edificación del cuerpo (Ro.12; 1Co.12). Como en Jerusalén, los creyentes deben considerar cómo poner de lado sus bienes para servir al señor más plenamente. Esa fue la oportunidad que tuvo la primera Iglesia de encender la luz apagada de Israel para alumbrar a las naciones. La Iglesia universal es producto de ese primer sacrificio.  

La Biblia y la justicia, ¿a secas o social?

Después de revisar diccionarios bíblicos sobre el concepto de justicia y las aproximaciones de los diversos vocablos, sus campos semánticos y sus significados, tengo la creciente impresión de que, como suele suceder en varios idiomas, la idea de justicia es siempre comunitaria. Es más, se nos sugiere en la revisión del material que el concepto individual de justicia no existe excepto cuando se aplica a la fuente de la justicia, Dios. Si eso es cierto, hay varias implicaciones que nacen de esa observación.

La primera es que la idea de justicia “social” es una redundancia y un sin sentido, al aplicarla a la idea bíblica de justicia, en tanto y en cuanto, la Biblia no conoce otra idea de justicia que aquella que tiene proyección dinámica hacia el prójimo. Se trate de la justicia del derecho “no tuerzas el derecho”, o de “La justicia, la justicia seguirás” (Dt. 16:19,20) siempre va de un ser humano a otro. La justicia es sinónimo de salvación en Isaías 40 al 55, y esa comparación subraya el carácter comunitario de ella.  

La segunda idea que surge de esta observación es que la justicia social no subraya la equidad sino la niega en tanto requiere una autoridad que determine casuísticamente lo que se debe dar a cada quien. Sum cuique, a cada quien lo suyo, rezaba el dictum distributivo aristotélico. ¿Quien determina que honores deben darse a cada quien? ¿Quién estipula qué bienes deben entregarse a cada quien? La falta de equidad autoritaria de un monarca. En la Biblia la justicia como equidad tiene un papel muy importante. Es decir, “no hace acepción de personas” (Dt. 15:19; Dt.23:3,6;). http://eticaderechoylibertad.blogspot.com/2009/09/la-igualdad-economica-de-hoy-y-los.html

La tercera idea es que en la justicia distributiva la autoridad, el poderoso o el fuerte, quien generalmente sesga el resultado de la justicia social, no prevalece en la Biblia. La justicia no es opinión de mayorías (Ex. 23:2; Jer. 22:3). Al contrario, que la causa de los débiles triunfe, esa es la medida de la justicia (Pr.31:9). En la justicia social, la de la autoridad arbitraria, no es difícil que triunfe el poderoso, o los que son más, o los que tienen más poder (Am. 2:6).

Otro punto, es que no se debe confundir la remuneración oportuna (Lv.19:13), con remuneración justa. En ningún lugar se dice que exista tal cosa como remuneración justa, lo que se subraya es que es justicia pagar la remuneración en el tiempo convenido (Stg. 5:1-6). Tampoco se debe confundir la balanza y medida justa con el precio justo. En ningún lugar en la Biblia se menciona tal cosa como un precio justo, la justicia esta en respetar las medidas. El truco no estaba en el precio, el truco estaba en dar menos de lo pactado, distorsionando pesos y medidas, perversamente.

Un punto mas, producto de estas observaciones es que la justicia es individual solo en cuanto a su medida suprema. Dios es la fuente de la justicia “Los cielos declaran su justicia porque Dios es juez” (Sal. 50:6). “Los juicios de Jehová son verdad, todos justos” (Sal. 19:9b). Hay un factor de orden textual que los hombres ponen de lado para introducir sus razonamientos sobre la justicia, ese factor textual subraya que la justicia de Dios se aprende en la Biblia (Sal. 19:7-10; 119:142).

Este sentido dinámico de justicia es importante distinguirlo del aparentemente más estático “righteousness” del inglés. Da, éste último, la idea de un estado o vivencia que se proyecta más que de una convivencia que se debate y se configura con la obediencia de cada día. Hacer justicia y misericordia son conceptos dinámicos y ciertamente muy parecidos. 

La Biblia y las afirmaciones de Steven Hawking sobre Dios

De cuando en cuando los científicos desbordan sus propios criterios y aventuran afirmaciones sobre cosas que están más allá del método científico. Pierre Simon Laplace (1749-1827) recorrió con su telescopio los cielos y dijo “examine el cielo con mi telescopio y no encontré a Dios”. El cosmonauta soviético Yury Gagarin (1934-1968) dijo “fui al espacio y no me tope con Dios allá”.  Mas recientemente el físico ingles, Steven Hawking (1942-  ), profesor de la cátedra Isaac Newton, hizo afirmaciones que pueden interpretarse en varios sentidos, en su reciente obra “El gran diseño” (2010).

No todos concordaban que el propósito principal de Hawking hubiese sido descartar a Dios. Hasta la entrevista que concedió a Elizabeth Tenety, del Washington Post, en donde sin ambages declara “yo considero que el cerebro es una computadora que deja de funcionar cuando sus partes componentes fallan”.  Mas adelante dice: “No hay cielo o vida posterior para computadoras averiadas; esa es una fantasía para gente que le tiene miedo a la oscuridad”. Por supuesto, Dios, sus promesas y su Palabra son temas que, desde Hawking hasta Pepe cristiano, relativizan en nombre de la hermenéutica, ciencia que desconocen pero de la cual asumen un solo punto, que en la Biblia Dios está tratando de esconderse en vez de darse a conocer.

Era mucho mas prudente la visión de L. Witggestein que opinaba “de lo que no se puede hablar no se debe hablar”. Pero claro, su veta era una mezcla entre positivismo lógico y filosofía Kanteana, que separaba el conocimiento observable del conocimiento espiritual. Kant había querido proteger a Dios de las manos traviesas de la razón humana, y terminó ocultándolo del todo tras la idea de que el conocimiento espiritual esta mas allá de nuestra capacidad cognitiva.

La cátedra de Newton, que hoy ocupa Hawking, fue la de un hombre revisionista de la religión cristiana, pero ciertamente jamás hubiese llegado a la osadía de pensar que Dios era un objeto cultural y por ende fácilmente descartable. Newton era, por el contrario, un creyente en Dios y estudioso de la profecía bíblica, en especial del libro de Daniel y de Apocalipsis, pero, es claro que esto último no era su especialidad.

Tampoco es especialidad de Hawking la teología. Como ha dicho Peter Leeson, “la física ha avanzado encontrando razones astutas para NO plantearse ciertas preguntas”. En mi opinión, la pregunta clave la hizo el matemático y filósofo G. W. Leibniz (1646-1716), cuando decía que lo que le inquietaba era “porqué existía algo y no la nada”.  Es decir, porque vivimos con esperanza, planes y propósitos que no nacen de la materia y no en el sin sentido, el vacio, la ausencia, la soledad y la profunda oscuridad del infinito, de la nada.  

Hawking responde es gracias a la computadora que llevamos puesta, el cerebro. Pero afirmar eso es una credulidad descomunal, mayor que si creyéramos que un día, caminando al lado del Océano nos encontramos ahí, en la arena, en medio de la soledad y de la nada, el último IPad y llegamos a la conclusión que entre el sol, la arena del mar, el ruido de las olas, el roce con caracoles y estrellas de mar, con la varita mágica de millones y millones de años, esa IPad paso por distintas generaciones, de micro chip hasta la elegancia y belleza que hoy despliega, todo producto del azar y las mutaciones. Gracias por la brillante respuesta pero es demasiado simplista para mi.

Al contrario de la computadora de Hawking, me parece que Hawking ha dañado a la ciencia al olvidar, arrogantemente, los límites de la ciencia. Si Hawking fuera el único ser humano en haber cruzado el umbral del mas allá, su afirmación sobre Dios y el cielo tendría algún valor, pero como no ha presentado pruebas de que lo haya logrado, sus palabras sobre este tema no valen mayor cosa. Al Dios de la Biblia se le conoce en Jesucristo, en las huellas de la historia de Israel, en el trajinar de la historiografía del evangelio y no en fórmulas matemáticas o al final de telescopio alguno. 

!Gracias por volver! Hoy pasamos los 10,000

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