La Biblia y el mundo moderno

Un cuerpo para ofrecer salvación a todos los pueblos

2012-02-12T06:12:00.001-08:00

En primer lugar, Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación prometida a Israel v. 1-4. La oferta de salvación ocurre cuando se celebra el inicio de las cosechas (Lev. 23:15-19) v. 1. Es adecuado celebrar la nueva cosecha expresada por la comunidad que nació ese día. La nueva edad ha empezado y Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación prometida a todos los pueblos. La oferta de la salvación ocurre marcando la presencia de Dios v. 2. Un viento fuerte “arrasador” (Isa 17:12; 28:15; 29:6), como el viento que soplaría sobre los huesos secos (Ez.37:5-10; cf.Jn20:22) patentiza su presencia.

El viento llenó toda la casa, nos recuerda la consagración del tabernáculo (Ex 40:34-25) o el templo (1 R 8:10; 2 Cr 7:1-2 cf. Isa 6:1); el templo escatológico (Ez 10:4; 43:2-5), cuando una nube de gloria "llenó toda la casa". De modo que el viento poderoso del Espíritu marca a la iglesia como quien contiene la presencia de Dios, el templo del Espíritu. Tú eres piedra viva en ese templo.

La oferta de la salvación ocurre consagrando el nuevo cuerpo al servicio de Dios v. 3. Las lenguas de fuego nos recuerdan la dedicación del templo de Salomón en (2 Cron 7:1) “descendió fuego del cielo y consumió el holocausto y los sacrificios, y la gloria de Yahvé llenó la casa" Y al inaugurar los sacrificios del tabernáculo de la presencia de Yahvé salió un fuego, que consumió el holocausto..." (Lev 9:24). El Pentecostés es la solemne consagración de la Iglesia como el Nuevo Templo. Tú estás consagrado a Dios.

La oferta de la salvación ocurre declarando la voluntad de Dios v. 4. El control del Espíritu marca a la iglesia como quien capacita a los adoradores para hablar. Esta nueva edad del Espíritu que extiende su voluntad y su mensaje a otros pueblos. Nos recuerda a la creación: viento, álito de vida (Gn 2:7; 7:22). En la creación (Gn. 1), el ministerio de Jesús (Mt 4) y la misión (Hch 2) cada inicio el Espíritu esta ahí.

En segundo lugar, Dios prepara un nuevo cuerpo para ofrecer la salvación a todos los pueblos v. 5-13. El nuevo cuerpo esta constituido por gente de todas las naciones v. 5-6. Es la primera sugerencia de que Las lenguas de Hechos son idiomas. Son lenguas a judíos piadosos dispuestos a creer. El nuevo cuerpo ha revertido la maldición de Babel para recibir a todos los pueblos v. 7-11. Para redimir a las naciones Dios revierte la confusión de lenguas para que tú puedas predicar el evangelio a todos los pueblos. Se trata pues de tu invitación a las naciones a comprender y a obedecer a Dios.

Los judíos celebraban la “comunicación” de la ley, pero aquí en Pentecostés esta en juego la proclama de la voluntad de Dios. Este largo registro de naciones indica que Dios tiene una perspectiva internacional en la comunicación de su voluntad (2:9-10). La inauguración de la Iglesia incluye escuchar las maravillas de Dios en los tonos específicos del idioma propio, lo cual significa que Dios ha aceptado en el reino a muchas naciones y grupos no judíos. Por eso es que tu estas aquí hoy en su presencia.

Pero el nuevo cuerpo debe ser bien presentado al los piadosos v. 12. Eso es lo que encontramos haciendo a Pedro en los vs. 14-42, explicando con esmero el plan de Dios. Sin embargo, El nuevo cuerpo sufrirá oposición como ya lo sugiere el v. 13. El resto del libro y de tu vida elabora estos dos últimos puntos, la explicación de la Iglesia a los gentiles y la persecución desde distintas fuerzas en contra de la obra de Dios en tu vida. Sin embargo, a lo largo del libro vemos que el Espíritu sustenta la vida de la Iglesia. Así, que el día de Pentecostés es día de celebrar la cosecha, si tu estas dispuesto a trabajar.

La Iglesia que espera en el poder del señor, descubre su voluntad

2012-02-01T09:16:00.001-08:00

¿Qué esperamos en la Iglesia hoy? ¿Un día de reunión? ¿Una palabra elegantemente preparada? En Hechos 1 a los creyentes se les ordena esperar el poder del Espíritu. Nosotros debemos esperar la capacitación divina para testificar en nuestro vecindario. Esa promesa se actualiza cuando los creyentes son hechos parte la comunidad (1Co. 12:13) que testifica hasta lo último de la tierra por el poder de Dios (Hch.1:4, 8 12).

El sentido de expectativa tiene sus propios medios de comprobarse. Esperamos su poder y su promesa cuando estamos “perseverando unánimes” (Hch.1:14). Estar juntos hoy aquí es identificarnos ya como comunidad que se prepara para testificar. Somos la familia de Jesús, aquellos que buscamos hacer su voluntad. Como dijera el “aquel que hace la voluntad de mi padre que esta en los cielos, ese es mi hermano, y hermana y madre” (Mt 12:46-50). Perseverar unánimes tiene como propósito expresar comunitariamente la esperanza de la promesa del padre actualizada en los que creen (Hch.1:4).

El sentido de expectativa también se ve en que nos hallamos “en oración y ruego” (Hch.1:14). No esperamos cruzados de brazos o entretenidos por otras cosas. Esperamos concentrados en el señor. La oración es una parte importante del libro de los Hechos. En el capitulo 1 se manifiesta como actividad habitual (Hch.1:14), pero también esta el contenido por el que se oraba (Hch.1:24-25). No vamos a orar por la instalación de nuevos apóstoles, pero si oraremos por la manifestación de la soberanía de Dios en la vitalidad del liderazgo, como los apóstoles esperaron en el Espíritu para dar el próximo paso.

El aposento alto fue el lugar en donde Jesús y sus discípulos estuvieron juntos por última vez. Ahí volvieron después de haber sido apresado el Señor. La separación física y espiritual de Judas hace que ahí en el aposento alto los discípulos oren por que el señor se manifieste soberanamente sobre el liderazgo. No hubiese sido posible ver desplegada la soberanía y dirección de Dios para ese fin si estaban separados. Se reunieron como comunidad de fe para ver al señor dirigiendo a su pueblo. El resultado del sentido de expectativa es que Dios recompensa manifestándose a cada cual, y a toda la congregación, en palabra, en discernimiento y en poder (Hch.1:24-25).

¿Qué espera la iglesia hoy? La Iglesia espera los signos de la nueva creación, la oración respondida (el poder), el gozo y el amor, como antecedente bíblico de que Dios se ha propuesto visitar a su pueblo para hacer habitar su gloria entre nosotros (Jn.15:10-17). Estos frutos son mucho más profundos en tanto y en cuanto tienen que ver con la calidad de vida que el reino propone al creyente (Gá.5:18-23).

Otro cosa que esperamos como resultado de la obra del Espíritu es crecer. Hechos dice que “el señor añadía cada día los que habían de ser salvos” (Hch.2:47). La perspectiva de crecimiento que deberíamos tener no es mensual o anual, Hechos dice “cada día”. Es el resultado de esperar perseverando unánimes pidiendo y rogándole que el manifieste su soberanía, su poder y su gracia a esta comunidad, presidida por el Espíritu Santo. Este crecimiento no es un fin en si mismo, ni siquiera parece ser la preocupación principal de los líderes de la Iglesia, es el resultado la presencia de Dios entre su pueblo.

Pero es claro que en donde la iglesia espera en oración que la voluntad Dios se haga patente y se manifieste su presencia y su gloria, Dios añade gente a su pueblo. En Hechos 1 el añadido concreto fue Matías al equipo apostólico: “y la suerte cayó sobre Matías y fue contado con los once apóstoles” Hch.1:26. Debe haber alguna dinámica por la que la comunidad permite que se manifieste la voluntad y soberanía del señor en el corazón de cada uno. Los bautistas preguntan a la congregación que le esta diciendo el Señor; otros quizá lo hagan por medio del liderazgo que consulta al señor en oración. Otros oran buscando consensos, pero de una u otra manera esperamos siempre que el señor nos dirija.

Lo que pocos cristianos han leído, cuya omisión aumenta su déficit bíblico está aquí

2012-01-30T10:16:00.000-08:00

¿Esta Ud. también en deuda? Saldela leyendo este increíble libro. Abra aquí.

The Priority of Mark Revisited: ¿Multiple Attestation?

2012-01-03T18:21:00.000-08:00

The prevalent hypothesis in the Synoptic Problem is the acceptance that Mark wrote first with some sort of help from other source. The reasons for this are in part sociological and in part ecclesiastical as well as theological. Summarizing what took centuries, the social prevalence for the priority of Mark hypothesis stems from Eichorn, and was supported by most of latter scholars, except the School of Tubingen in its founding stage that supported the priority of Matthew (D. Strauss, F. C. Bauer and Stieffert). The ecclesiastical point is that according to Papias Mark wrote following the teachings of Peter which is important for the Catholic Church; and the theological side to the priority of Mark hypothesis is that if Mark is third to Matthew and Luke, the verses he has of its own are so scant that there seems to be no reason to have been written at all. This last view has a solid answer from the point of view of redaction criticism.

According to the expert in the field professor William R. Farmer, first it was Lessing who suggested “the single most powerful idea fructifying in the entire history of the Synoptic Problem, the idea of an Ur-gospel.”[i] This hypothetical source opened the door to postulate many other sources or, in Farmer words, it “contains the seed for an infinite variety of growth.”[ii] After Lessing it was Griesbach who helped to give a name to this phenomenon. “While Griesbach printed some passages of John, he included the entire texts of only Matthew, Mark, and Luke. Therefore, these three Gospels, which were featured in his ‘Synopsis,’ came to be known as the ‘Synoptic’ Gospels.”[iii] From then on, this problem came to be known as the “Synoptic Problem”. Later Eichorn examining different hypothesis concluded that the Ur-Gospel was an Ur-Marcus. Since then the “Mark first” hypothesis has won immense support.[iv]

But Farmer adheres to a different position. He estimates that the Gospel of Matthew was written first, following the idea of Augustine, and all the tradition of the middle ages. This makes a difference for the criteria of multiple attestation in form criticism. Stein says: “It is obvious from the start that the usual application of this criterion is based upon a particular solution of the Synoptic Problem. Recently this solution, that of Lachmann and Streeter, (Matthew used Mark, ‘Q,’ ‘M;’ Luke used Mark, ‘Q,’ ‘L’) has been challenged and in the minds of some scholars ‘refuted.’”[v]… “If the Griesbach hypothesis (Luke used Matthew; Mark used Matthew and Luke) is correct, this would mean that we have essentially only the following sources for the Synoptic Gospel: Matthew and “L” (the material in Luke not found in Matthew), for Mark’s contribution would be minimal since 95% of Mark is found in Matthew or Luke.”[vi] Stein adds: “It is, of course, true that behind Matthew there would be sources that could serve as witnesses; but it would be for all practical purpose impossible to ascertain just what these sources were even as it is “impossible,” assuming the Lachmann-Streeter thesis, to ascertain the sources used by Mark.”[vii]

I guess that what is important here is to show how one questionable idea colludes with another to which it lends its support to make both pass as good scholarship. Farmer, who taught for ten years doctoral students the priority of Mark hypothesis, brings this to our attention. “In 1961, while addressing the Chicago Society of Biblical Research, I referred to the ‘Lachman Fallacy’… At that time I said: ‘The number of textbooks and lecture rooms in which this logical fallacy has been perpetrated is legion. I used it in my class for ten years. I estimate that there are at least three hundred intelligent human beings loose in the world who firmly believe in the priority of Mark because of the convincing use I made of that particular non sequitur.’”[viii] In other words, “the criterion of multiple attestations is still usable but would be of lesser value since we shall have lost entirely one witness―’M’ and due to size (the 5% of Mark not obtained from Matthew) for all real purposes have lost another―Mark!”[ix]

The fallacy to which Farmer refers is the idea that if Matthew and Luke made independent use of Mark as a source, from that idea cannot be implied the order or priority of Mark, as it is always assumed. If Matthew, Mark, and Luke are directly related rather than indirectly related through some earlier source which all three have independently copied, than the phenomenon of order no more supports the priority of Mark than the priority of Matthew or Luke.[x] According to Stein: “The man most responsible for this challenge and the revival of the Griesbach hypothesis (Matthew was first and was used by Luke; Mark used Matthew and Luke) is William R. Farmer, The Synoptic Problem: A Critical Analysis (MacMillan, 1964).”[xi]

The Evangelists did receive revelation; so they are not men of “scissors and glue,” who “cut and pasted”. They wrote books with an argument of their own, which intended to tell the story of Jesus. And that has been the solid answer validated time and again from the point of view of redaction criticism. Therefore, how much of the material is repeated by one or the other writers is important but is not the crux of the matter.

[i] William R. Farmer, The Synoptic Problem: A Critical Analysis, 4. What Lessing propose is highly improbable as it is imaginative. He said that since Christians were called first Nazarenes in Acts 24:5, they could have produced a written Gospel based on oral traditions of the apostles which is mentioned by some apostolic fathers as the Gospel of the Hebrews or some times the Gospel of the Nazarenes. Farmer adds “This hypothetical Gospel was written in Aramaic and originated soon after Jesus’ death”. Ibid.

[ii] Ibid., 5

[iii] Ibid., 5

[iv] See a socio-religious study of the preeminence of the Mark first hypothesis in Germany. William R. Farmer, Bismarck and the Four Gospels (1870-1914)‏. http://www.churchinhistory.org/pages/booklets/farmer(n).htm

[v] R.T. France & David Wenham, eds Gospel Perspectives, Vol. 1, Robert H. Stein, “The ‘Criteria’ for Authenticity,” 230-231

[vi] Ibid., 231

[vii] Note 17, Ibid., 232

[viii] Farmer, Ibid., viii

[ix] R.T. France & David Wenham, Ibid., 231

[x] Farmer, Ibid., 66

[xi] R.T. France & David Wenham, Ibid., 232 note 16. I met Mr. Farmer in a class on the Synoptic Problem by the late Dr. Harold Hoehner, who by the way, also supported the priority of Matthew. Farmer taught at Southern Methodist University's Perkins School of Theology.

La Biblia y el rescate económico alemán, ¿un nuevo Egipto?

2011-12-09T05:21:00.001-08:00

Angela Merkel es hija de un pastor luterano que recientemente falleció. Tengo la impresión que ella ha sido una luterana practicante, pero no conozco la naturaleza de su fe. Así que no pretendo reclamar que la Sra. Merkel sea “la José” de tiempos modernos. Tampoco pueden compararse Alemania y Egipto porque Egipto fue advertido por revelación divina al faraón, por medio de un sueño, acerca de la llegada de tiempos de abundancia y tiempos de escasez. Hoy lo que sabemos de la abundancia no lo sabemos por revelación, sino que lo sugieren los ciclos económicos producto de la expansión de crédito con sus dispendios y, especialmente, en los estados vecinos. Entonces ¿a qué viene esta comparación?

Alemania ha sido un actor importante en la economía europea. Mientras los vecinos se jubilan a los 50 años y viven del Estado el resto de su larga vida, los alemanes se jubilan a los 65 y trabajan, trabajan, trajaban. Como ha dicho la profesora María Loaiciga-Susino de la Universidad de Miami: “Mientras otros se mantienen en fiesta, los alemanes trabajan”. Entiéndase por fiesta el dispendioso Estado benefactor que promete todo a todos, bajo la idea de que el Estado imprime dinero y de esa imprenta salen fábricas, empleos, bienestar y riqueza. Si, así nomas, sin riesgos privados, sin préstamos, sin inventores, emprendedores, o con empresarios que tienen costo cero e ingresos netos altísimos.

Hoy, los que han pagado la fiesta deciden como se administrará la Eurozona de ahora en adelante. Disciplina fiscal, no prometemos todo a todos, no más bonos o deuda soberana que nadie puede pagar, no más jubilaciones tempranas que quitan los ingresos a los que se han jubilado ya y solo incrementan los costos fijos. En suma, todo a lo que los estados se comprometieron si Alemania les daba dinero. Alemania hizo su parte y los políticos de las naciones vecinas no cumplieron.

Egipto tuvo un papel interesante en la economía de escasez de su día. Ese momento especial es cuando Dios llama a José a sanear la economía egipcia para proteger a los descendientes de Jacob. José obliga a los egipcios a proveer para los tiempos de crisis (Gn.47). El “compró” a cambio de alimentos las posesiones de los egipcios. Los egipcios quedan pagando al faraón un impuesto del 20% (una quinta parte) del fruto de la tierra, que era para hacer sostenible la semilla que recibían (v.23), y el pueblo se queda de dueño del 80% restante: “y las cuatro partes serán vuestras, para sembrar las tierras y para vuestro mantenimiento” (v.24). La idea es que el 20% era para la producción de alimento y el 80% restante para el intercambio.

Eso se hizo claramente para sanear la economía egipcia, sí, del imperio, para generar riqueza en tiempos de escasez y proteger de esa manera a su pueblo. Dios preparaba el camino a Israel, la nación de cuyo linaje vendría el Mesías. Hoy no podemos reclamar lo mismo para las acciones de Alemania, pero ciertamente su capacidad y su claridad tienen el efecto potenciador de mantener unidos a los países de la Eurozona. Ni a los pueblos ni a los políticos les gusta la medicina alemana, pero parece que no tendrán más remedio que taparse las narices y tragársela. No por temor a un Cuarto Reich, razón por la que Thatcher y Miterrand se oponían a la reunificación de Alemania, sino porque sus políticos piensan solo en el corto plazo y en prometer todo a todos.

Ante la posible quiebra financiera de la Eurozona, Alemania y Francia han optado por la intervención. El rescate de financieras, bancos, empresas y países enteros ha sido ya pagado por los alemanes pero las naciones no hacen cambio alguno. ¿Qué sugieren las autoridades teutonas para conseguir dinero? Que una parte venga de impuestos, otra de préstamos y otra de inflación de los próximos 15 años. Tres venenos que trás tomarlos darán el dinero de vuelta al Estado. Lo que José hizo fue dar recursos a los productores para que crearan ellos la riqueza. La única fuente segura de la prosperidad es la que producen las personas y no el Estado.

La Biblia y la conversión a Jesucristo de Adal Ramones

2011-11-28T09:32:00.001-08:00

Ni falta hace decir quién es Adal Ramones. Hace algunos días facebook dejo correr por sus venas la noticia de que Adal había abrazado la fe en Jesús. Ante las declaraciones contundentes del comediante el público no religioso guardó un mutis discreto como quien no vio la cosa. Pero ¿qué significado teológico tiene lo expresado por Adal? Bueno tenemos dos o tres párrafos para explicar el hecho personal de una manera teológica y hacer algunas advertencias. No se debe olvidar que hay una larga lista de luminarias que han pasado por esta experiencia, algunos públicamente, otros discretamente en sus últimos días. Steve McQueen se hizo traer al famoso evangelista Billy Graham para escuchar de él mismo el evangelio. Más cercano a nuestro mundo, fue Porcel, el argentino, quien también dejo un testimonio escrito y televisado hablando de su conversión.

Nelson Ned, Yury y muchos otros músicos y actores han confesado privada y públicamente su fe en Jesús. Empecemos diciendo que Jesús cada vez que llamó a alguien a seguirlo lo hizo públicamente. Sean sus discípulos, la invitación a tomar la cruz o la confrontación con Zaqueo fueron eventos públicos. No se puede ser seguidor de Jesús “de la secreta”. No existe tal cosa en el Nuevo Testamento. Puedes ser discreto y cortes con tus amigos, pero no excesivamente oculto al punto de disimular si crees o no.

La fe aparece cientos de veces como la única condición que Dios pone para acercarse a él. Creer en Jesucristo según el testimonio del Nuevo Testamento significa creer que es él quien soluciona el problema fundamental del hombre. El hombre no es tan perverso como podría ser, simplemente no puede hacer nada que le recomiende delante de Dios para los fines de la salvación. Podrá hacer muchas cosas buenas, inteligentes, morales y hasta religiosas, pero a cuentas con Dios se pone únicamente por lo que Jesús hizo en el lugar de cada ser humano en la cruz: morir por él. Por eso el mensaje de la cruz, del Cristo crucificado y de la fe en lo que el hizo por la humanidad es central en el Nuevo Testamento.

Ahora viene algo igualmente importante que el paso inicial. El crecimiento espiritual. Eso implica tiempo, conocimiento bíblico y oración. ¿Que logran esos elementos? Consiguen transformar nuestra mente en dos direcciones, darnos la perspectiva del amor a Dios y asegurar la perspectiva del amor al prójimo. Esa tarea del Espíritu Santo modela ese crecimiento, el creyente expresa su libertad, su responsabilidad y proyecta su piedad fundado en estos dos amores fundamentales, Dios y el ser humano. Esto puede tomar mucho tiempo pero no se pueden quemar etapas.

Trágico sería lanzar a Adal al circuito de predicaciones y testimonios por todas las iglesias, talk shows y países posibles. Al principio Adal lo haría con mucha alegría, solo para descubrir después una innegable sequia, cierta hambre espiritual no satisfecha, un desierto interno que deja de ser bendición para él, para empezar a sentirse usado y hasta engañado. Lo peor es que él es actor y al principio puede hacer la pose que se le pida, pero con la pose se va profundizando su propia aridez espiritual. Dios guarde a Adal de esta mentalidad de show y mercadeo de la que él viene, y se le permita, como a Pablo, un largo tiempo para procesar, con el cuidado pastoral respectivo, el más fantástico suceso en su vida: tener vida espiritual y gozar de una verdadera relación con Dios.

La Biblia y el nombramiento de Harold Caballeros como Ministro de Relaciones Exteriores

2011-11-14T04:30:00.001-08:00

Las relaciones exteriores de Guatemala tienen problemas muy candentes entre manos. Siempre sigue el reclamo del Estado de Guatemala a nivel jurídico sobre el territorio de Belice. Ese es un tema también sensible en la formación del General Otto Pérez Molina. No se olvide que los kaibiles, la fuerza élite formada en el territorio del Petén, canta el himno y saluda a la bandera con su rostro hacia el oriente en señal de que el territorio guatemalteco ha sido cercenado por una potencia extranjera. Hoy las reclamaciones siguen abiertas y se reducen al tribunal de la Haya, de manejarse con la prudencia que se requiere y lograr el éxito que es posible, sería suficiente para asegurar su elección como presidente.

Otro caso importante es el del estatus de los migrantes en Estados Unidos. Los salvadoreños indocumentados lograron negociar un mejor estatus para sus ciudadanos, con permisos laborales en aquel país. Los guatemaltecos indocumentados están permanentemente bajo el riesgo de la deportación. Además los guatemaltecos desean votar en sus respectivos consulados en la unión americana, cosa que la ineptitud de los gobernantes actuales no ha hecho posible.

Otro tema es la unión centroamericana, la formación de un bloque más coherente que libera mercados, capitales y personas. Que además debe “despertar” la unión aduanera, la cooperación en justicia para la persecución criminal y la homologación de ciertas leyes que permitan una cooperación mas cercana de países que tienen un mismo origen, una misma historia y muchos problemas que son comunes. Estas son cosas que se han visto con bajo compromiso en el pasado porque al no ser prioridades del presidente terminan no siéndolo de los ministros de relaciones exteriores.

Otro problema sensible ha sido la relación con Israel, un tema no desconocido para el Dr. Caballeros, pero si muy mal manejado por el actual gobierno. La postura del actual gobierno se constituyó en una traición a la tradición en política exterior guatemalteca sobre este tema. No se constituyó en una confirmación de dicha tradición sino en una muestra de desconfianza a la pequeña nación. Preocupaciones que poco importan a los iletrados intereses vampíricos que nos gobiernan.

Es claro que el Dr. Caballeros está en ésta posición por méritos comprobados y por calificación profesional. No cualquier guatemalteco llega a ser candidato a presidente y a posicionarse entre las alternativas más convincentes a ojos de los electores más exigentes de la población de Guatemala. Eso incluye la postura del propio presidente electo que le escuchó en los foros y debates que compartieron en la reciente campaña.

Claro, siempre se puede mencionar que el Dr. Caballeros sabe mucho de qué es un embajador, también por su trasfondo judeocristiano. Hay casos de embajadores y representantes extranjeros que llegaron a Israel en el Antiguo Testamento, para amenazar, negociar o simplemente para espiar como era la prosperidad de la tierra. El caso más importante, sin duda, es Jesús de Nazaret, prototipo del embajador enviado por Dios a la humanidad. Jesús representa a Dios, trae reconciliación a la humanidad, cumple con la justicia de quien le envía, transforma la enemistad de quienes le recibieron en amistad con Dios, no viola el espíritu de las leyes ni de los hombres ni de Dios y retorna triunfante al padre al terminar su misión.

La Biblia y la violenta muerte de Gaddafi

2011-10-24T11:11:00.001-07:00

Tal cual Saddam Hussein, Gaddafi era ahora un líder político más que religioso. En otras palabras había moderado su postura en torno al islam extremo, participaba en las conversaciones libias y francesas para limitar la expansión del islam, e incluso había empezado pláticas secretas con Israel. Por otro lado, su potencial sucesor se había acercado a la London School of Economics en donde trataba de obtener un título que validara sus potenciales aspiraciones políticas. Entonces, ¿por qué cayó Gaddafi?

Gaddafi estuvo más de 40 años en el poder. Cometió atrocidades contra todo aquello que consideró amenaza. En el plano internacional quizá lo más recordado sea la voladura del avión de Pan-American. Apoyo el terrorismo y se constituyo en enemigo de occidente (EE UU), por lo cual fue bombardeado por Estados Unidos en tiempos del presidente Bill Clinton. Pero hay mucho más que eso.

Gaddaffi fue un líder extremadamente cruel con su propia población. Sus ejecuciones, castigos ejemplares y torturas de aquellos que le disgustaban son sacados de un prontuario de maldad. Quemar gente, violar mujeres parientes de opositores, empoderar sin control a jefes de cuarteles, son acciones que resultaron en miles de muertos y desaparecidos a lo largo de su gobierno. Era dueño de vidas y haciendas, por ejemplo, con el primer derecho a tomar mujeres y con la última palabra para terminar con la vida de quien fuera. Ni más ni menos que como en los tiempos de los imperios históricos pre-cristianos, que hoy se nos antojan brutalmente inhumanos.

Gaddafi murió en manos de la turba enardecida que tenía fijos en su memoria 41 años de atrocidades que se cometen cuando ni la ley, ni la moral, ni la tradición protegen al ser humano. La Biblia cuenta la historia de dos cuñadas que tuvieron acceso al poder en el reino del Norte Israel, y en el reino del Sur, Judá. Se les menciona porque ambas murieron como Gaddfi, en una suerte de linchamiento o muerte publica. Atalía era del norte hija del perverso Omri y recomendó a su hijo Ocozias, que ella procreó con Joram rey del Sur, casarse con una prima suya, hija de Acab, hijo de Omri y hermano de Atalía. Ocozias fue un mal rey en el Sur y murió (2 R. 8:27). Al morir Ocozías, su usurpadora madre mató a sus hijos (sus nietos) queriendo unificar Norte y Sur haciéndose ella reina (2 R. 11). Murió violentamente tras restaurarse la línea davídica. De Omri, rey de Israel, el padre de Atalía y de Acab se dice: “quien hizo peor que todos los reyes que habían reinado antes que él” (1 R. 16:25).

La cuñada de Atalía fue Jezabel, esposa de Acab, rey del Norte. 1 ero. Reyes ocupa casi la tercera última parte del libro relatando las perversidades de esta mujer. En suma, Atalía, hermana de Acab, casada con el rey del Sur y Jezabel, la mujer de Acab, eran dos cuñadas muy perversas. Jezabel también murió públicamente, lanzada por la ventana por sus propios siervos y comida por los perros en una escena que fue muy conocida en Israel (2 R. 9:30-37). En el caso de estas dos mujeres es el juicio de Dios el que se destaca en el relato. Cuando los hombres (o mujeres) se colocan sobre los seres humanos, abusando, matando y violentándolos de una manera cruel y arrogante, Dios les quita la vida.

Pero esta enseñanza bíblica va también para las turbas que linchan, matan y cometen injusticias en nombre de la justicia. Hemos tenido noticas de la muerte no solo de culpables sino también de inocentes en donde se hace justicia por mano propia. Por eso es tan importante que la ley cumpla su función y el Estado de Derecho se haga valer. Pero con Estado de Derecho o sin él, Dios seguirá haciendo su justicia, quitando y poniendo reyes, sobre pueblos “buenos” y pueblos “perversos”.

La Biblia y la solicitud a Naciones Unidas de un Estado Palestino

2011-10-06T05:44:00.000-07:00

Dios dio a la descendencia de Abraham la tierra desde el desierto y el Líbano, hasta el Rio Éufrates (Josué 1:3-4; Gn. 12:1-3;). De modo que la presencia de otro Estado en esa tierra es evidencia de que Israel no ha recibido lo prometido por Dios. La Biblia responde ¿por qué eligió Dios a Israel? (Dt.7:7) ¿Cómo lo elige? (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:4-6) y ¿hasta cuándo le eligió? (Ro.11:1, 2, 25-27). También nos aclara cuál es el papel de Israel: es importante su misión, la tierra y la bendición que incluye ser el linaje del mesías

Pero en el llamado de Israel, hay una parte ética que es decisiva: Ex. 19-20, obedecer su ley (19:4-6; 20:1-17). Según Pablo, Dios quiso, 400 años después, por medio de Moisés, agregar al pacto con Abraham (Génesis 12), el requisito de obedecer a Dios para tener bendición; pero la nueva ley no anula, invalida o cambia lo prometido (Gá.3:15-18). De la importancia de la obediencia a esta parte ética surge la centralidad de Deuteronomio 28-30. Si obedecen habrá bendición, derrota de sus enemigos y permanencia en la tierra, de lo contrario habrá juicio y serán sojuzgados por las naciones.

En efecto por la desobediencia el juicio vino en la historia bíblica: la cautividad sobre el norte en 722 y sobre el sur en 586 A. C. Sin embargo, la nación fue restaurada en 536 A. C. Pero fracasó de nuevo al rechazar al Mesías, lo cual condujo a su desarraigo en el año 70 D. C. No fue sino hasta que surgió un Movimiento Sionista, iniciado en 1890, que se iniciaron los trámites para su retorno, tras 2000 años de desarraigo, a la tierra prometida, gracias a una resolución de Naciones Unidas. El retorno de 1948 se da en el marco del final de la segunda guerra mundial (1939-1945), tras la muerte de seis millones de judíos.

Asentado desde entonces en la tierra, sufrieron ataques fronterizos en la Riviera del Jordán y en el Sur, hasta que finalmente fueron invadidos en 1967, por Egipto. Israel respondió tomando la Riviera del Jordán, Gaza y la Península del Sinaí, pero eventualmente devolvió la península a sus “amigos”: Egipto

Desde entonces, Israel se haya bajo la continua protección de EEUU y de la comunidad internacional. Pero en años recientes muchos observadores internacionales han dicho que los palestinos, árabes, enemigos de Israel y de occidente, viven en condiciones infrahumanas. Se argumenta que si tienen el reconocimiento de su tierra como un Estado Palestino, las tensiones se reducirán. Israel insiste en que este grupo es fuente de ataques suicidas permanentes sobre su población, a pesar de poder entrar y salir libremente de Israel.

Sin embargo, hay que decir que Israel hoy no ha cumplido ni con la parte ética de la ley ni con su complemento neotestamentario, la fe en el mesías. ¿Cuáles son las posibilidades de Israel sin conversión? Es posible que la condición de continua rebelión presente conduzca aún a otra dispersión (Dt 28). Pero la promesa bíblica incluye que eventualmente, Israel será reunido por Dios y llevada de vuelta a la tierra según su promesa (Dt. 30). Esto es posible en tanto y en cuanto en el presente el retorno a la tierra no ha sido visiblemente motivado por Dios y la mayoría del pueblo no esta en la tierra.

Se requiere arrepentimiento y volverse a Dios para recibir la bendición. Dios prometió darle un nuevo corazón a su pueblo (Jer. 31:33). Israel será salvo y será agente redentor en manos de Dios (Is.52:13-15). Ezequiel 36, dice que Israel tendrá un renacer, volverá de las naciones, será limpiado, tendrá un corazón nuevo, habitará en la tierra y será guardado de toda inmundicia (Ez.36:24-30), especialmente, porque será habitado por el Espíritu de Dios (Ez.36:27). La obediencia del pueblo será más plena. Por un nuevo pacto en el que Dios pondrá su ley en la mente y corazón de Israel (Jer.31:33). No será necesario que nadie enseñe a su hermano por que todos conocerán a Dios (Jer.31:34). En tanto eso no suceda, Israel tendrá a las naciones protegiéndola y sojuzgándola, tal como la Biblia dice que sucedería.

La Biblia y la economía en algunos textos del Antiguo Testamento

2011-09-25T06:36:00.000-07:00

La Biblia establece que el hombre come del fruto de su trabajo. Aun en el huerto del Edén, después que el hombre recibe la asignación de trabajar el hombre recibe el permiso de comer (Gn.2:15-16). Aquí tenemos los incentivos que da la propiedad entendida como el derecho a disfrutar del fruto de su trabajo. No es ningún desatino decir que esa misma idea se ratifica en el mandamiento “no hurtarás” (Ex.20:15) y está también tras la idea de “no codiciarás” (Ex.20:17).

Mas adelante, en la vida patriarcal, leemos de Abraham, un nómada, pastor de ovejas, que debe calcular cuantos trabajadores necesita, en dónde hay pastos y cuántos animales intercambiará o consumirá, cuántos se morirán y cómo va a reponerlos. Abraham parece haber calculado todas esas cosas muy bien, porque Gn. 13 dice de él, tanto como de Lot, que “sus posesiones eran muchas”. Esas posesiones no surgieron de la nada. Surgieron del trabajo, de la administración de recursos y del emprendimiento. Las posesiones de ambos llegaron a crecer tanto que hubo cierta competencia entre tío y sobrino.

Al cierre de la época patriarcal, José tuvo el sueño con el cual ordenó la economía de Egipto. Compró a cambio de alimentos las posesiones de los egipcios, (y el verbo “comprar” se usa aun cuando el intercambio progresa en Gn. 47: v. 14, v. 19, v. 20, v.22, v.23). Primero, solicitó dinero, luego los animales y finalmente la tierra. Comprar no es expropiar, sino “adquirir” a cambio de un pago; es “intercambiar” como se dice en el mercado. El texto no dice que “todo” haya sido expropiación para la “teocracia”. Los egipcios se quedan pagando al faraón un impuesto del 20% (una quinta parte) del fruto de la tierra, quizá para comprar semilla (v.23), y afirma que continúan siendo dueños del 80% restante de la cosecha: “y las cuatro partes serán vuestras, para sembrar las tierras y para vuestro mantenimiento” (v.24). De modo que no hay aquí una economía que anacrónicamente pueda calificarse como expropiatoria y socialista.

En cuanto al año del jubileo debe reconocerse que tiene implicaciones económicas. En la parte central del pasaje nos dice que no era una reforma agraria sino un procedimiento para permitir rescatar por dinero las propiedades de la familia. El sentido de la frase “la tierra no se venderá a perpetuidad” (v.23), se explica en un procedimiento para su rescate (v.24). En los vs.25-28 se instruye como se rescata la tierra rural de un familiar. Las casas dentro de la ciudad, no se pueden rescatar después de un año de posesión (v.29-30). O sea, el rescate prescrito por el Jubileo tenía, en este caso, vigencia limitada. En cuanto a las casas fuera de la ciudad, se podían redimir de igual manera que los campos rurales (v. 31). También advierte que los levitas pueden redimir su propiedad “en cualquier tiempo” (v.32-34). Esto es una advertencia para que, quien compra casa o posesión de los levitas, sepa a que atenerse. Sugiere que en los otros casos no había un rescate “en cualquier tiempo”.

La propiedad es herencia de Dios, pero ello no inhibe adquirirla a quien quiera hacerla mas productiva. Por ejemplo, se instruye cómo recuperar la tierra, aun cuando este en manos de un productor eficiente. Había un proceso para hacerlo e implicaba el pago de un valor por la tierra (v.15-16). La tierra sube de precio conforme su poseedor ha recibido más cosechas, quien por haber hecho a la tierra eficiente esta menos dispuesto a venderla. Pero la poca disposición se vence pagando más por ella. La tierra baja de precio si el teniente ha recibido menos cosechas (v. 13-14). No se produce pérdida patrimonial, en tanto se podía recibir dinero del rescate, lo cual sugiere que, volver a la posesión de la tierra, implicaba para unos comprarla y para otros venderla. Esto mas que una reforma agraria es un mercado de tierras en el que se da un método para recuperar la propiedad familiar y vigilar cuándo y en dónde comprar.

La Biblia y las elecciones en Guatemala

2011-09-13T11:05:00.000-07:00

Al leer los libros de Samuel, Reyes y Crónicas uno encuentra toda clase de personajes que sin ambages aspiran a la realeza. Un dramático incidente partió la historia de Israel en dos. La herencia de un sabio no fue precisamente sabiduría sino vanidad y tras su muerte el reino se dividió. Los añicos morales de su propia vida se reflejan en el zigzag que se apoderó de la nación tras la pugna de las diez tribus al Norte y las dos al Sur.

De ese desgarrón político se desprenden los traspiés de la nación ahora escindida. Un desfile de reyes se suceden al Sur, Judá, y al Norte, Israel o Efraím. La ideología de los reyes se mide según su observancia de unos principios bien establecidos: 1. Guardar la ley; 2. No tener haren; 3. No entrar a la carrera armamentista (carros y caballos). Su éxito lo median los gobernados, aun cuando no fuera tan importante para Dios. ¿Incrementó las fronteras? ¿Negoció con éxito con las potencias extranjeras? ¿Evitó la invasión? ¿Gobernó por más años que su homólogo del Norte o del Sur? ¿Se enfrentó al Norte o al Sur con éxito? Para Dios lo importante era si había ilustrado a sus hermanos quién es Dios y qué hace Dios.

En el caso del Norte hubo 19 reyes a quienes se aplica lapidariamente como cierre de su vida personal la frase siguiente “y gobernó tantos años, e hizo lo malo a los ojos de Jehová”. Todos, sin excepción, son calificados como reyes malos, procedentes de 9 dinastías no davídicas. En el Sur hubo 19 reyes todos del linaje del rey David pero solo ocho de ellos fueron buenos reyes, del resto se dice lo mismo que de los reyes de Israel.

¿Qué significaba en aquel entonces ser buenos reyes? Vivir de acuerdo al consejo de Jehová; no consultar adivinos ni adivinas; no tener centros de adoración culticos dedicados a dioses paganos. Por supuesto, una institución que entonces transitaba de la mano de la monarquía era el profetismo. Los profetas, con la Ley en la mano, eran verdaderos conocedores de la voluntad de Dios y generalmente portadores de censuras y reprimendas contra los reyes. Distan mucho de los mandilones disfrazados de predicadores que hoy se acercan a besar manos y regalar Biblias en nombre de Dios.

Se destacan dos mujeres que hicieron gobierno, la pérfida Jezabel del Norte y la usurpadora Atalía en el Sur, si bien oriunda del Norte. Ambas estaban influidas por dioses paganos y murieron violentamente. De Atalía se explica que su hijo Ocozias, que procreara con Joram, había seguido el consejo de su madre, hija de Omri, rey de Israel,-- “quien hizo peor que todos los reyes que habían reinado antes que él” (1 R. 16:25),-- ella le recomendó a su hijo que se casara con la familia real vecina, con una hija de su hermano. Si claro, una chica de buena familia, prima además, en tanto que hija de Acab, hermano de Atalía, y así se emparentó a la dinastía del Sur con otro de los ruinosos reyes de Israel. De Ocozias se dice que su fracaso se debe al hecho de ser yerno de Acab (2 R. 8:27). Al morir Ocozías, su usurpadora madre mató a sus hijos y nietos queriendo unificar Norte y Sur haciéndose reina (2 R. 11).!Vaya joyita!

La otra mujer que gobernó fue Jezabel, esposa de Acab. 1 ero. Reyes ocupa casi la tercera última parte del libro con el relato de sus truhanerias. En suma, Atalía, hermana de Acab, casada con el rey del Sur y Jezabel, la mujer de Acab, eran muy perversas. Por supuesto, hoy las mujeres que gobiernen no tienen por qué ser malas gobernantes. Pero en el caso del Norte, había algo que explicaba de raíz la perversión de estas dos mujeres y de todos sus reyes. Al dividirse el reino, Israel o las diez tribus del Norte pusieron lugares de adoración pagana en Betel y en Samaria. Jeroboam, su primer rey, puso becerros de oro, y dijo a Israel “éste es vuestro dios que os sacó de Egipto” (1 Reyes 12 y 13).

Jeroboam nombró profetas y sacerdotes para estos dioses paganos y evitó que las diez tribus del norte llevaran los sacrificios al templo de Jerusalén. Así empezó el abuso al prójimo y la indiferencia a Dios en el reino del Norte. Por eso el Norte sufrió doscientos años, entre el 932 y el 722 a.C., de desobediencia, idolatría, abusos contra su prójimo que causaron la cautividad, la cual no solo desarraigó a las diez tribus, sino que también nos ilustra lo que Dios piensa del mal gobierno y de la ausencia de fundamentos del bueno.

Hoy, quizá por estar asentados en malas reglas, en la multiforme idolatría y en la total insensibilidad al derecho ajeno, Iberoamérica lleva ya casi doscientos años de fracaso, tras fracaso, tras fracaso… caracterizados por la mentira, el robo y el abuso. ¿Aprenderemos finalmente la lección?

La Biblia y la visión comunitarista de Hechos 2

2011-09-05T05:29:00.001-07:00

Debido a los ataques a la propiedad privada en el siglo XIX, cobró auge, entre algunos estudiosos de la Biblia, la idea de que Hechos 2 era la versión cristiana del socialismo de K. Marx. Esa opinión se repite hoy con más audacia que sustento contextual. A continuación veamos otro análisis de esos eventos. Lo primero que hay que observar es que los discípulos, tras el arresto de Jesús, volvieron al lugar del cual habían salido, el aposento alto. Tras la resurrección se habla ya de “el lugar donde los discípulos estaban reunidos” (Jn. 20:19). De hecho, la ascensión del señor les sorprende conviviendo en ese lugar (Hch.1:13).

En segundo lugar, hay que preguntarse porqué permitió Dios que la Iglesia tuviera la experiencia del comunitarismo. Es claro que nosotros no podemos repetir la experiencia de Jerusalén, pero si podemos proclamar la experiencia de Jerusalén. Me parece que la intención es kerigmática, es para recalcar la unidad del Espíritu y el auxilio de la iglesia al ser humano frente al temor. Los discípulos estaban ahí por miedo (Jn.20:19 cp. Gn.3:10). Qué claro era para ellos que la unidad haría la fuerza frente a los perseguidores.

En tercer lugar, la voluntad del señor no era que se quedaran reunidos ahí para siempre. De hecho, la orden a los discípulos había sido ser testigos a “Jerusalén, Judea, Samaria y hasta lo último de la tierra” (Hch.1:8). Por eso no debe sorprendernos que tras la muerte de Esteban, “hubo una gran persecución contra la Iglesia que estaba en Jerusalén y todos fueron esparcidos… salvo los apóstoles” (Hch.8:1). "Pero los que fueron esparcidos, iban por todas las ciudades anunciando el evangelio" (Hch.8:4).

Cuarto, ¿quiénes son éstos misioneros? Posiblemente los cristianos que no tenían propiedades. Hoy, quizá sea otra cosa, pero entonces no se podía misionar con grandes propiedades productivas y negocios que atender. De ellos se habían desentendido los creyentes tras la experiencia de conversión y unidad del Espíritu. Proclamar esa experiencia de Jerusalén incluye el poco apego a lo material para poder misionar.

Quinto, la venta de los bienes era voluntaria y no una exigencia de la conversión. En el plano espiritual era expresión de la dirección del Espíritu. La experiencia de Ananías y Safira deja en claro que la propiedad no estaba bajo ataque: “reteniéndola ¿no se te quedaba a ti? Y vendida ¿no estaba en tu poder?” (Hch.5:4). No es descabellado sugerir que aquellos sujetos a esa dirección de vender, también debían obedecer a Dios en la orden de misionar y que ambos actos están concatenados.

Sexto, parece que quienes no acometieron la orden de vender y la orden de misionar bajo la dirección del Espíritu sino bajo el signo de Ananías y Safira, se quedaron en Jerusalén, sin bienes y sin sustento. Pablo, tomó ocasión de esto para retomar la compasión antiguotestamentaria, solicitando ofrendas para los creyentes pobres de Jerusalén. Es curioso que es la única comunidad cristiana para la que se solicita ayuda (Ro.15:26; 1Co.16:3,2Co.8,9). Para quienes hicieron grandes sacrificios materiales sin la intención de misionar el resultado no fue “teología de la prosperidad” sino pobreza.

Finalmente, la iglesia no puede volver a la experiencia de la iglesia primitiva pero si debe enseñar, en el contexto de la misión en Hechos, que es necesario continuar predicando hasta lo último de la tierra. La iglesia no es una comunidad de bienes sino una comunidad de dones, en donde cada uno pone al servicio de Dios su don para la edificación del cuerpo (Ro.12; 1Co.12). Como en Jerusalén, los creyentes deben considerar cómo poner de lado sus bienes para servir al señor más plenamente. Esa fue la oportunidad que tuvo la primera Iglesia de encender la luz apagada de Israel para alumbrar a las naciones. La Iglesia universal es producto de ese primer sacrificio.

La Biblia y la justicia, ¿a secas o social?

2011-08-22T07:26:00.000-07:00

Después de revisar diccionarios bíblicos sobre el concepto de justicia y las aproximaciones de los diversos vocablos, sus campos semánticos y sus significados, tengo la creciente impresión de que, como suele suceder en varios idiomas, la idea de justicia es siempre comunitaria. Es más, se nos sugiere en la revisión del material que el concepto individual de justicia no existe excepto cuando se aplica a la fuente de la justicia, Dios. Si eso es cierto, hay varias implicaciones que nacen de esa observación.

La primera es que la idea de justicia “social” es una redundancia y un sin sentido, al aplicarla a la idea bíblica de justicia, en tanto y en cuanto, la Biblia no conoce otra idea de justicia que aquella que tiene proyección dinámica hacia el prójimo. Se trate de la justicia del derecho “no tuerzas el derecho”, o de “La justicia, la justicia seguirás” (Dt. 16:19,20) siempre va de un ser humano a otro. La justicia es sinónimo de salvación en Isaías 40 al 55, y esa comparación subraya el carácter comunitario de ella.

La segunda idea que surge de esta observación es que la justicia social no subraya la equidad sino la niega en tanto requiere una autoridad que determine casuísticamente lo que se debe dar a cada quien. Sum cuique, a cada quien lo suyo, rezaba el dictum distributivo aristotélico. ¿Quien determina que honores deben darse a cada quien? ¿Quién estipula qué bienes deben entregarse a cada quien? La falta de equidad autoritaria de un monarca. En la Biblia la justicia como equidad tiene un papel muy importante. Es decir, “no hace acepción de personas” (Dt. 15:19; Dt.23:3,6;). http://eticaderechoylibertad.blogspot.com/2009/09/la-igualdad-economica-de-hoy-y-los.html

La tercera idea es que en la justicia distributiva la autoridad, el poderoso o el fuerte, quien generalmente sesga el resultado de la justicia social, no prevalece en la Biblia. La justicia no es opinión de mayorías (Ex. 23:2; Jer. 22:3). Al contrario, que la causa de los débiles triunfe, esa es la medida de la justicia (Pr.31:9). En la justicia social, la de la autoridad arbitraria, no es difícil que triunfe el poderoso, o los que son más, o los que tienen más poder (Am. 2:6).

Otro punto, es que no se debe confundir la remuneración oportuna (Lv.19:13), con remuneración justa. En ningún lugar se dice que exista tal cosa como remuneración justa, lo que se subraya es que es justicia pagar la remuneración en el tiempo convenido (Stg. 5:1-6). Tampoco se debe confundir la balanza y medida justa con el precio justo. En ningún lugar en la Biblia se menciona tal cosa como un precio justo, la justicia esta en respetar las medidas. El truco no estaba en el precio, el truco estaba en dar menos de lo pactado, distorsionando pesos y medidas, perversamente.

Un punto mas, producto de estas observaciones es que la justicia es individual solo en cuanto a su medida suprema. Dios es la fuente de la justicia “Los cielos declaran su justicia porque Dios es juez” (Sal. 50:6). “Los juicios de Jehová son verdad, todos justos” (Sal. 19:9b). Hay un factor de orden textual que los hombres ponen de lado para introducir sus razonamientos sobre la justicia, ese factor textual subraya que la justicia de Dios se aprende en la Biblia (Sal. 19:7-10; 119:142).

Este sentido dinámico de justicia es importante distinguirlo del aparentemente más estático “righteousness” del inglés. Da, éste último, la idea de un estado o vivencia que se proyecta más que de una convivencia que se debate y se configura con la obediencia de cada día. Hacer justicia y misericordia son conceptos dinámicos y ciertamente muy parecidos.

La Biblia y las afirmaciones de Steven Hawking sobre Dios

2011-08-09T07:55:00.000-07:00

De cuando en cuando los científicos desbordan sus propios criterios y aventuran afirmaciones sobre cosas que están más allá del método científico. Pierre Simon Laplace (1749-1827) recorrió con su telescopio los cielos y dijo “examine el cielo con mi telescopio y no encontré a Dios”. El cosmonauta soviético Yury Gagarin (1934-1968) dijo “fui al espacio y no me tope con Dios allá”. Mas recientemente el físico ingles, Steven Hawking (1942- ), profesor de la cátedra Isaac Newton, hizo afirmaciones que pueden interpretarse en varios sentidos, en su reciente obra “El gran diseño” (2010).

No todos concordaban que el propósito principal de Hawking hubiese sido descartar a Dios. Hasta la entrevista que concedió a Elizabeth Tenety, del Washington Post, en donde sin ambages declara “yo considero que el cerebro es una computadora que deja de funcionar cuando sus partes componentes fallan”. Mas adelante dice: “No hay cielo o vida posterior para computadoras averiadas; esa es una fantasía para gente que le tiene miedo a la oscuridad”. Por supuesto, Dios, sus promesas y su Palabra son temas que, desde Hawking hasta Pepe cristiano, relativizan en nombre de la hermenéutica, ciencia que desconocen pero de la cual asumen un solo punto, que en la Biblia Dios está tratando de esconderse en vez de darse a conocer.

Era mucho mas prudente la visión de L. Witggestein que opinaba “de lo que no se puede hablar no se debe hablar”. Pero claro, su veta era una mezcla entre positivismo lógico y filosofía Kanteana, que separaba el conocimiento observable del conocimiento espiritual. Kant había querido proteger a Dios de las manos traviesas de la razón humana, y terminó ocultándolo del todo tras la idea de que el conocimiento espiritual esta mas allá de nuestra capacidad cognitiva.

La cátedra de Newton, que hoy ocupa Hawking, fue la de un hombre revisionista de la religión cristiana, pero ciertamente jamás hubiese llegado a la osadía de pensar que Dios era un objeto cultural y por ende fácilmente descartable. Newton era, por el contrario, un creyente en Dios y estudioso de la profecía bíblica, en especial del libro de Daniel y de Apocalipsis, pero, es claro que esto último no era su especialidad.

Tampoco es especialidad de Hawking la teología. Como ha dicho Peter Leeson, “la física ha avanzado encontrando razones astutas para NO plantearse ciertas preguntas”. En mi opinión, la pregunta clave la hizo el matemático y filósofo G. W. Leibniz (1646-1716), cuando decía que lo que le inquietaba era “porqué existía algo y no la nada”. Es decir, porque vivimos con esperanza, planes y propósitos que no nacen de la materia y no en el sin sentido, el vacio, la ausencia, la soledad y la profunda oscuridad del infinito, de la nada.

Hawking responde es gracias a la computadora que llevamos puesta, el cerebro. Pero afirmar eso es una credulidad descomunal, mayor que si creyéramos que un día, caminando al lado del Océano nos encontramos ahí, en la arena, en medio de la soledad y de la nada, el último IPad y llegamos a la conclusión que entre el sol, la arena del mar, el ruido de las olas, el roce con caracoles y estrellas de mar, con la varita mágica de millones y millones de años, esa IPad paso por distintas generaciones, de micro chip hasta la elegancia y belleza que hoy despliega, todo producto del azar y las mutaciones. Gracias por la brillante respuesta pero es demasiado simplista para mi.

Al contrario de la computadora de Hawking, me parece que Hawking ha dañado a la ciencia al olvidar, arrogantemente, los límites de la ciencia. Si Hawking fuera el único ser humano en haber cruzado el umbral del mas allá, su afirmación sobre Dios y el cielo tendría algún valor, pero como no ha presentado pruebas de que lo haya logrado, sus palabras sobre este tema no valen mayor cosa. Al Dios de la Biblia se le conoce en Jesucristo, en las huellas de la historia de Israel, en el trajinar de la historiografía del evangelio y no en fórmulas matemáticas o al final de telescopio alguno.

!Gracias por volver! Hoy pasamos los 10,000

2011-08-05T20:45:00.000-07:00

Hoy rebasamos las 10,000 visitantes a este blog. Para estar en verdad convencido de que estamos llenando una necesidad, no importa cuan pequeña sea, solo faltan dos cosas. Que dejen su opinión a cerca de lo que leen, y que se suscriban como seguidores del blog. Gracias a todos los lectores.

La Biblia y el espionaje de Murdoch

2011-07-19T11:56:00.001-07:00

Los Murdoch, Rupert y James, de ser hallados responsables, pondrán a prueba el Estado de Derecho. Las audiencias son largas y se trata del escándalo del mes. Es lugar común entre los críticos de la economía decir que esta carece de toda ética. En este juicio de valor, por lo general, se conjuga la crítica al materialismo y a la ambición humana, confundiendolas con empresarialidad y productividad, pero no son lo mismo.

La economía no está formada ni por ángeles ni por demonios, sino por compradores y vendedores. Todos vamos al mercado a comprar lo que consumimos todos los días, sea la computadora, la comida, el auto o la educación y la salud. Cuando alguien compra o vende lo que se hace es una transacción de derechos de propiedad. Yo abdico al recurso que vendo a cambio del dinero y el comprador abdica al dinero que tiene a cambio del artículo que yo le vendo. Siempre es posible abusar en ese intercambio de derechos de propiedad.

Hay maneras de tomar ventaja sobre la competencia que no son siempre correctas. En el caso del imperio Murdoch, lo que está en juego es obtener la mejor información para ofrecer las mejores noticias por medios no lícitos. En otras palabras, en lugar de pagar a reporteros que hicieran un trabajo arduo que toma tiempo y es difícil de obtener, se había tomado el atajo de espiar a la gente, para obtener sin pagar reporteros, desde un centro de vigilancia y en el menor tiempo posible, la información de personas generadoras de información.

Estas maneras incorrectas de tomar ventajas sobre la competencia le dan mal nombre a la economía en general. Por eso, algunos tipifican al empresario como un aprovechado del trabajo de sus empleados y de las necesidades del mercado. En verdad es lo opuesto, sin el empresario no tendríamos acceso a los bienes que le hacen más fácil la vida al ser humano. ¿Cuál es la forma ética de manejar la economía?

La Biblia insiste en el infinito valor del ser humano. Creado a la imagen de Dios, es sujeto desde la eternidad de su amor y objeto del sacrificio redentor. Por eso, amar a Dios y al prójimo es el resumen de toda la ley. De modo que una prueba ética de la actividad económica es que nunca se use al ser humano como medio perverso para un fin egoísta. El ser humano es siempre fin y nunca medio.

La Biblia también insiste en la verdad. La mentira es algo que Dios abomina y daña al prójimo. Por eso la verdad y la autenticidad esta al centro de toda las relaciones humanas, incluyendo las mercantiles. De esa cuenta que otra prueba ética para la economía es que nunca se use la mentira ni el engaño, ni en la oferta ni en el pago o compra.

De igual manera, la Biblia dice que la violencia o la apropiación por la fuerza de lo que pertenece a alguien mas, es robar. Por eso el respeto al derecho de propiedad, a la vida y a la libertad del prójimo son cosas centrales a toda conducta de mercado. De ahí que otra prueba de las mejores prácticas económicas tiene que ver con no usar la violencia ni la matonería en ninguna transacción, como solían hacerlo los gansters.

Por eso, caerá el peso de la ley y toda la responsabilidad sobre los espías, que tomaron cosas por las que no pagaron, que ganaron dinero fácil y que se hicieron, de esa manera, más grandes que la competencia. El Estado de Derecho existe para proteger al público, y a los consumidores, de las truhanerías de prójimos, empresarios o no, para evitar el abuso, imponiendo penas certeras, prontas y cumplidas.

La Biblia y la muerte de Facundo Cabral en Guatemala

2011-07-10T08:03:00.000-07:00

"Facundo vivió como hijo del mundo y murió como guatemalteco", dijo un amigo en Facebook. Guatemala es ciertamente un lugar peligroso. Las tesis se desbordan, que si el empresario, que si los políticos, que si la seguridad… hay en Guatemala un espíritu necrófilo. Pero eso no empezó ayer. Lo hemos cultivado por sesenta años, y seguimos, oyendo desde el aula universitaria que “la ética es una idea burguesa” y que “la religión y la moral son un sub producto de la ideología”.

Hemos visto para el otro lado cuando oímos que “el fin justifica los medios” y que con tal de terminar con los ricos, “los mártires que nos fabriquemos son enteramente válidos”. Hemos hecho oídos sordos cuando se dice que “las razones o causas políticas justifican las medidas de hecho”. Nos hemos hecho los tontos, cuando oímos que “no hay valores absolutos”. En fin, vivir entre mentiras, relativismo moral, simulación de afectos e indiferencia jurídica, tiene un precio: cosechar la fruta amarga de la muerte.

Henri de Lubac, el teólogo francés y uno de los representantes de la Nouvelle Théologie, lo dijo, elocuentemente, a finales del siglo XX: “cuando el hombre mata a Dios, terminan matando al ser humano”. Las dos guerras mundiales y las revueltas e insurrecciones regionales del mundo le daban la razón a de Lubac. En Guatemala dijimos que “Dios era producto de la supra estructura ideológica” y lo dijimos en tono doctoral o con el latiguillo discursivo de la política para sonar más interesantes.

Las malas ideas han producido malas leyes, es decir, aquellas que no protegen al ser humano, su vida, su propiedad y su libertad. Son malas además porque se entremeten, más de la cuenta, en la vida de los ciudadanos convirtiendo en político (o público) aquello que no lo es (comprar, vender, contratar, etc.), justificando a los ciudadanos que le juegan la vuelta a la ley, produciendo insensibilidad jurídica; es decir, son malas porque elevan irracionalmente los costos de transacción, seduciendo a su desobediencia. Finalmente, resultan pésimas porque producen privilegios, a unos porque tienen poder económico, a otros porque tienen poder político y a otros porque no tienen ni lo uno ni lo otro. Cuando “todos tienen privilegios”, “ninguno tiene derechos ciudadanos firmes” y eso destroza la republica.

Habacuc ve que la invasión de los caldeos viene sobre Judá porque: “Destrucción y violencia están delante de mi, y pleito y contienda se levantan. Por lo cual la ley es debilitada, y el juicio no sale según la verdad; por cuanto el impío asedia al justo, por eso sale torcida la justicia” (Hab. 1:3-4). La verdadera espiritualidad es preocuparse no solo por Dios, sino también por el ser humano, resumen de toda la ley. En nuestro medio no necesitamos que venga la destrucción de los caldeos para que se sienta el juicio de Dios sobre una nación. Es suficiente un mal gobierno para tener a toda la población de rodillas.

Los doscientos años de fracaso de vida republicana se basan en las malas leyes que no protegen a la persona. Por eso la muerte, la pobreza y el subdesarrollo son el resultado del mal gobernante que se opone a la reforma del Estado y nos deja en el desamparo sufriendo la crudeza de su fracaso político. Cada asalto, cada muerto, cada robo, cada joven sin hogar, sin empleo y dispuesto a servir a las peores causas, es una muestra de cómo el Estado y la Iglesia le han fallado a los guatemaltecos.

La muerte de Facundo, de un hombre de una fe profunda y de ideas muy claras, tan horrible y trágica como es, es resultado de la popularidad de las malas ideas y malas leyes en Guatemala. Ideas que los guatemaltecos repetimos y seguimos, sin analizar su parte en la tragedia que vivimos. La fe de seis millones de protestantes es impotente, socialmente, casi anodina, frente a la cultura que nos inmoviliza con sus malas ideas y malas leyes. ¿Será que doscientos años de fracaso no son suficiente evidencia de que urge reformar el sistema y oponernos a las malas leyes y malas ideas que nos tienen cautivos?

¿Por donde empezar? Predicando la creación y caída como ámbitos de la espiritualidad; el elección de Abraham como el origen del plan de redención de donde viene Jesús. El Éxodo y la ley como la base ética del pueblo y la promesa de su presencia entre su pueblo. El juicio y la bendición que nos imponen definirnos, qué vamos a hacer hoy, ¿obedecer o fracasar? Los profetas con su mensaje realista no a las idolatrías, si a la justicia y a la misericordia: “arrepentíos”. La monarquía que ratifica que Dios reina y el hombre que lo hace mal, pone de rodillas al pueblo como sucedió tantas veces en Israel. Este mensaje evitará que nuestros hijos se hagan clientes del sistema penitenciario y producirá en el país ideas claras para pedir la reforma de las instituciones por medios jurídicos y por medios políticos.

Estas son las lapidarias palabras del ciudadano del mundo que se nos hizo solidario en su muerte: “La sociedad humana está tan mal, por las fechorías de los malos y el silencio de los buenos” (FC). Adiós Facundo, desde tu Chichicastenango, tu Tikal, tus lagos y volcanes. Desde todos los corazones que disfrutamos tu música, salpicados de amor con cada lagrima que hoy se derrama por vos.

Luces y sombras del movimiento Protestante

2011-06-30T05:31:00.001-07:00

El gran telón de fondo del movimiento protestante fue el renacimiento. Podría hablarse de los años 1253-1453. Florecieron, durante ese período, el arte y la cultura de las imágenes. También en esa época se venía gestando el surgimiento de los estados nacionales como alternativa política a la ciudad-estado. Son, en general, tendencias más que sistemas acabados.

Se trata de movimientos del espíritu humano en plena fluidez, y por tanto, escurridizos, ambivalentes e irreductibles a esquemas o sistemas. Movimientos que anuncian una dirección: el gobierno central, tras el Príncipe de Maquiavelo (1527); la autonomía de la razón y del individuo que imponen una dirección distinta a la civilización, una dirección antropocéntrica que complementa el cuadro descrito arriba. La republica, más respetuosa del individuo, no surgirá sino a finales del siglo XVIII.

Pues en ese marco, la Reforma Protestante ayudó a consolidar el papel del hombre y la mujer cristianos. El laico adquiere conciencia de su papel como creador en el mundo del trabajo; como responsable por la vida de la iglesia. Se retoma la teología del trabajo, del dinero y se crea una reflexión sobre el crédito y el interés bancario, ¡en el marco de la Reforma! Esta vez por parte de Juan Calvino. Sin duda, está tras esto la influencia de Gabriel Biel, maestro de Lutero y autor de un tratado sobre el significado del dinero.

El creyente redescubre la Palabra de Dios y la autoridad de la Biblia. Se trata de la esencia del mensaje y vida cristianos. La Palabra de Dios afecta el ámbito de la conciencia personal y abre con esto paso a la tolerancia, a la libertad y a la coexistencia religiosas. Si bien el fruto de esto no se verá si no hasta después de cruentas guerras de religión cuyo contenido fue esencialmente político.

La teología tendrá una agenda abierta. No dependerá de otras instancias normativas sino de la Palabra de Dios, lo cual le permitió un dinamismo mayor. En los siglos siguientes, proliferaron las facultades de teología protestante en las universidades y se entregaron a un pensamiento creativo que, por otro lado, no siempre fue fiel al Evangelio, pero que sedimentó la permanencia de los valores en las sociedades europeas.

Nos causa sorpresa que, en Europa, sociedades que se consideran ateas, hoy siguen afirmando valores cristianos. Creen en la puntualidad, en la ética de trabajo, en el valor del ser humano, en el respeto al derecho ajeno, en la humanización de procesos sociales, en el Estado de Derecho, rectamente entendido. Proponemos aquí que se debe a que una legión de investigadores continúo manteniendo, en el plano ético, la discusión de los valores de esas comunidades. Disertaciones, Tesis, “Journals”, “Papers”, círculos de discusión, artículos de periódico y de revista, han mantenido vigentes los valores, en la comunidad científica y en las ciudades universitarias en torno a estos centros.

En Latinoamérica, abrazar el proyecto de Augusto Comte para la cultura y la educación superior en particular, condujo a expulsar a la filosofía y principalmente a la teología de la educación superior, para dar lugar a las ingenierías. El punto es que nuestras sociedades se quedaron sin interlocución con un aspecto central en la formación humana, ayuna del aporte del marco creador del pensamiento de occidente, la tradición judeocristiana.

Por otro lado, también es cierto que el ocaso de la edad media tampoco le permitió al protestantismo ver que se encontraba, “científicamente”, ante una nueva era. Lutero y su colega Felipe Melanchton se opusieron a los descubrimientos de Nicolas Copernico. De ahí resulta fácil decir que la reforma tampoco estaba dispuesta ni preparada para conducir la modernidad y evitar la secularización europea, que parecía inevitable, con o sin Reforma.

Si algo podemos aprender de la historia es que no podemos atravesarle a la locomotora de la ciencia el auto de nuestra comprensión de los descubrimientos científicos. Trasplantes, biomedicina, células madre y clonación son fenómenos a los que hay que responder individualmente en cada adelanto específico. No es procedente responder como sí se tratase de un asunto unitario.

El “libre examen”, una de las hermosas herencias de Lutero, no debe confundirse con libre interpretación. En América Latina, en donde han surgido nuevos “dones espirituales”; nuevos apostolados; nuevas sectas unitarias, el “libre examen” se ha constituido en una negación de la cristiandad.

Otra de las sombras de hoy es la forma en que el protestantismo ha escogido ignorar el daño que el sistema “legal” de América Latina ha hecho al hombre latinoamericano. Más grave aún ha sido no reconocer la mano del Partido Papista de Gregorio VII (1075-1083) tras ese sistema, producto del derecho positivo. El “derecho”, usado entonces y ahora como herramienta centralizadora del poder y favorable solo a las elites, merece una decidida respuesta evangélica. Ese sistema constituye un ataque frontal a la libertad del ser humano (Ver de esta autor, “Una vida con responsabilidad”).

Sombra también ha sido la decisión misionera norteamericana, seguida del liderazgo criollo, de no enseñar a los cristianos su responsabilidad afuera de las iglesias. Ni la vida cívica, ni el trabajo, ni la educación, ni el emprendimiento han sido tocados por la predicación o la Biblia Protestantes. Mientras los cristianos palmean alegremente en los templos, el liderazgo que los tiene bajo su influencia se pierde la oportunidad de enseñarles a pensar su mundo de manera evangélica.

Al salir de esos templos, los hombres y mujeres vuelven a su pobreza, a su ignorancia y subdesarrollo. Sin un rayito de luz de la visión transformadora de la educación cristiana. Sin entender el compromiso de la doctrina judeocristiana con el cambio de actitudes, instituciones y mentalidad. Sin poder unir el mandato cultural del Génesis con la Gran Comisión del Nuevo Testamento. Quienes han señalado esto, desde mediados del siglo pasado, se han hecho eco de Marx: “opio del pueblo”.

Todo esto se ha escogido cubrirlo con un manto de espiritualidad. Cuando se ha necesitado articularlo racionalmente se le ha llamado “una actitud apolítica”. Estas supuestas neutralidades toman postura a favor de la irresponsabilidad en esas áreas. De eso el protestantismo latinoamericano es, en general, harto culpable.

La crisis del siglo ayer y hoy: Siglo XVI y Siglo XXI

2011-06-15T10:43:00.000-07:00

“Las ideas tienen consecuencias”. Este aforismo es tan cierto hoy como hace 500 años. Dedicamos unas líneas a describir la situación en la que se dio la Reforma para analizar el impacto de las ideas de ayer el día de hoy.

El método “genético” no es estudiar historia. Es analizar en grandes tramos de tiempo, el impacto de las ideas a partir de su génesis u origen: Hay ciertas similitudes entre el Siglo XVI y el Siglo XXI. Algunas son meras sugerencias pues similitud no significa igualdad y menos “identidad”. La historia no se repite.

El Siglo XVI marca el fin del viejo orden medieval cristiano y el inicio de una nueva edad. En aquel entonces, las ideas en las que se fundaba la existencia humana habían perdido su carácter definitivo y daban lugar al cambio. El navegante genovés Don Cristóbal Colón había descubierto en 1492 que la tierra no era plana.

En 1453, Nicolás Copérnico había descubierto que la tierra no era el centro del universo. Era el sol el centro, según su Revolutions Orbium Coelestium. Esto ponía en serias dudas la visión geocéntrica de Ptolomeo, el astrónomo y matemático de Alejandría que floreció en la primera mitad del Segundo Siglo. Su obra “Almagesta” y la visión Aristotélica de la realidad y de la “ciencia” se habían unido a la teología al punto de no saber, culturalmente, en donde empezaba lo uno y terminaba lo otro.

Hoy, tras 500 años de “modernismo”, la conclusión es que ese es un orden superado. Ese término que vino a representar a la Ilustración y a la Francia del Siglo XVIII, que significa una protesta contra el renacimiento y su visión de la historia; que se refirió a una época que veía al pasado, al ocaso de la baja edad media, es un término que ha sido puesto de lado.

Hoy, hablamos de “postmodernismo”. Este término surgió en la arquitectura en la segunda mitad del siglo pasado. Pronto se empezó a ver en otras áreas del conocimiento al punto que en los años 1950s era un término conocido entre críticos literarios.

El término, que puede ser abusado por conservadores que miran con nostalgia al pasado; por críticos radicales que enseñan con la anarquía; por utopías que buscan un estilo que aun no logran definir y aun por cínicos para justificar cualquier cosa, puede usarse en una variedad de sentidos.

“Postmodernismo” es un término que caracteriza a una época que tiene ya varias décadas de desarrollo. Se trata de avances muy grandes que aún no podemos comprender al igual que de una actitud dispuesta a generar en todas las áreas de la existencia humana nuevas posturas. No importa, como en el Siglo XVI, si los griegos lo hicieron antes, si los romanos lo definieron con más radicalidad. Importa que ahora lo hagamos mejor porque es nuestra era y nuestro turno de hacerlo.

Se trata hoy, como ayer, de una época de tanteos, las diversas soluciones e ideas se prestan a las valoraciones más opuestas. Las fuerzas culturales son polivalentes; las iglesias y religiones se ven en el pináculo de sus oportunidades y a la vez en el ocaso de su pertinencia.

Espiritualmente, el postmodernismo reclama que todos los caminos llevan a Dios, como ayer todos los caminos llevaban a Roma. Pero, más profundamente, cada quien es su propio camino y quien sabe si Roma, después de todo, sea el mejor destino.

El papado heredero del renacimiento que ayer participaba del hedonismo, desde Sixto IV hasta León X, hoy pelea contra el. La Roma de hoy sigue siendo católica pero ya no pasa por Trento sino por la “tradición”, una palabra que, como “postmodernismo”, caracteriza a una época, al viejo orden y a la visión del mundo que nace con el.

La iglesia de Roma a pesar de las notables Encíclicas Sociales del Siglo XX; a pesar del Segundo Concilio Vaticano; a pesar de la Nouvelle Theologie en Francia y de la teología de la liberación en América Latina, sigue siendo la misma iglesia en el fondo y en mucho de la forma que interesa a los protestantes (la Biblia, la liturgia, el matrimonio del clero y las pompas papales). Hoy, con Benedicto XVI sentado en la silla de Roma eso no requiere mucha elaboración.

Porque, en cada caso, los intentos de Reforma encontraron cumplida respuesta desde Roma. Las Encíclicas Sociales y la teología de las realidades terrenas no superaron la vieja propuesta de una organización piramidal del mundo, con el Papa como señor del orden terreno a la usanza de las bulas de donaciones. Un mundo gobernado por elites y acuerdos cuasi-feudales que ya no era realidad sino en la teología católica. Un señoriazgo del orden terreno asegurado con la categoría del Vaticano como Estado secular.

El Segundo Concilio Vaticano elevó las expectativas de Reforma pero aún continuó con la infalibilidad; con la autoridad que descansa en el magisterio y no en el concilio; con afirmaciones de compromiso que ni reforman, ni corrigen bíblicamente, sino que corrompen el dogma más tradicional de la iglesia (la insinuación universalista y el coqueteo con el socialismo son solo un botón de muestra).

La Teología de la Liberación encontró en el actual Papa Benedicto XVI (Cardenal Joseph Ratzinger) una condena profusa, bien estructurada y tajantemente articulada, con mucha paja en el ojo ajeno y poca contrición por la escasa comprensión que las mismas encíclicas sociales tienen del proceso económico.

Los teólogos de la Nouvelle Theologie enfrentaron prohibiciones y silencios, censuras y los premios cardenalatos que fueron posteriores gracias a Juan XXIII, son un caso en el que los castigos que antecedieron desanimaron a toda la escuela francesa. Todo ello cifrado mejor que nada en la Humana Generis de Pio XII, la encíclica del 12 de agosto de 1950 que acalló a la escuela francesa. Se trata de una defensa de la teología natural clásica y de un silencio a Henrí de Lubac, Henrí Boullard, Jean Danielou y Hans Urs Von Baltasar.

En 1959, Hans Kung pronunció en Basilea, la Universidad de Barth, la conferencia “Eclessia Semper Reformanda” dos semanas antes de la convocatoria al Concilio Vaticano II. Destacó ahí lo que se esperaba de un teólogo de primer orden en diálogo con Barth y haciéndose eco a la escuela francesa. Pero años más tarde, como los franceses, el mismo Kung sería censurado. Luego vendría la “Instrucción sobre la teología de la Liberación” que haría lo mismo a los latinoamericanos, Leonardo Boff, Juan Luis Segundo, Gustavo Gutiérrez y otros.

Y a los protestantes ¿cómo los encuentran los 500 años de Reforma? En América Latina hay tanto que decir. Un ecleciocentrismo parecido al de los días de Lutero. Una fe catedralicia con énfasis en la forma, en la autoridad, en el rito, en el gesto, en la magia milagrera. Una teología muy desfigurada que nos interesa elaborar en este trabajo.

¿Está la iglesia Reformada dispuesta a actuar según su lema “semper reformanda” . ¿Existe un programa visible de cambio que incluya una nueva actitud en los seminarios y centros de instrucción teológica? ¿Es la teología de las “Universidades evangélicas” realmente universal y realmente evangélica?

Me temo que Lutero saldría de las iglesias y megaiglesias latinoamericanas con la misma sospecha con que abandonó Roma en 1510, tras su misión oficial; sospecha que pocos años después le llevó a publicar sus 95 tesis, el 31 de octubre del año 1517.

La Biblia y sus demandas sobre lo político

2011-06-07T07:30:00.000-07:00

El termino evangelio, en el que hemos creído, tiene su trasfondo en los capítulos 40 al 55 de Isaías. Se trata de las buenas nuevas de la restauración de Jerusalén después del exilio babilónico. La referencia a la “anunciadora de Sion” y a la “anunciadora de Jerusalén”[1], en la traducción griega del Antiguo Testamento, se describen con la palabra euanguelizomenos.

Se ha de recordar que el fondo de esto es la derrota de Babilonia y el retorno del exilio. “Cuan hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas nuevas del que proclama (euanguelizomenou) la paz, del que trae buenas nuevas (euanguelizomenos) del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion: ¡Tu Dios reina!”[2]

Pues este vocablo, cargado de esperanza, constituye el mensaje de Jesús y del Bautista. El inicio del ministerio de Jesús y del bautista fue “arrepentíos por que el reino de los cielos se ha acercado”[3]. De hecho todo el ministerio de Jesús Mateo y Lucas lo encierra en ir “por todas las ciudades y aldeas, predicando y anunciando el evangelio del reino de Dios” (Mt. 4:23)[4]. Quizá por eso Pablo puede resumir todo su ministerio en “predicar el evangelio”[5].

Un tema que pasa ignorado es que el evangelio es también una polémica contra todos los reinos de la tierra. Sin desestimar el origen judío del término, los romanos lo usaban para hablar del entronamiento del emperador. César y Cristo se enfrentan y ambos tienen un evangelio que los anuncia, pero el evangelio del César no tiene el respaldo del Señor de las naciones.

El evangelio que se resumen en la muerte de Jesús por mis “pecados conforme a las Escrituras, que fue sepultado y que resucitó al tercer día conforme a las Escrituras”[6], tiene en mente no una creencia privada e inocua sino una confrontación con los poderes de este mundo.

Pablo, en Gálatas, dice que las palabras de Isaías tienen “cumplimiento en el tiempo cuando Dios envió a su hijo nacido de mujer y nacido bajo la ley[7]. Marcos, para quien la vida de Jesús es el evangelio, habló también del cumplimiento del tiempo para referirse a la venida del reino y a creer en Jesús, el evangelio viviente[8], quien “nos redimió de la ley”[9]. Por ello, es un sin sentido volver a la ley. Es colocarse no sólo bajo su regencia si no servir a dioses “que no son dioses”[10]. Son “los rudimentos del mundo” que esclavizan en cuerpo y alma[11].

Adoptar la ley es despojar al evangelio de su gracia y revestirlo de nacionalismo judío. Adoptar cualquier nacionalismo jamás puede acercar a alguien al evangelio. Eso es renunciar a la adopción de hijos para hacerse esclavos de las aspiraciones políticas de los hombres. Cuando la iglesia anuncia el evangelio y los hombres creen, toman sobre sí la única marca pública que este mensaje exige: la fe y sus frutos.

Es por la fe que vivimos en el reinado de Jesús. Por esa fe relativizamos los reinos de este mundo y vivimos según las marcas del Espíritu: “amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, fe, mansedumbre y templanza”[12].

Cuando se habla de política, se le llama “arreglar el mundo”. Por supuesto, ¿arreglarlo, de qué? ¿arreglarlo, para qué? Y cómo arreglarlo, son asuntos que los cristianos no tenemos claro. La Iglesia se debate entre la intelectualidad y un elusivo “espiritualismo” que está muy lejos de la fe y de someter toda la vida al control del Espíritu.

¿Qué debemos saber sobre la nación y sus necesidades? El primer punto, es que Dios es el creador del gobierno humano: “sométase a toda persona a las autoridades superiores; porque no hay autoridad sino de parte de Dios, y las que hay, por Dios han sido establecidas”[13]. Si Dios es el creador del gobierno, ¿no es sabio pensar que puede ser su voluntad que sus hijos le sirvamos ahí?

Segundo, es fundamental que la Iglesia sea “sal” y “luz”[14]en todas las áreas de la vida: la radio, la televisión, los periódicos y por supuesto en la política. Pensar que no tenemos nada que hacer en la política porque está llena de hombres malos es como que un médico decidiera no enfrentar una epidemia por el riesgo de contaminarse.

Tercero, los hombres buenos deben promover la justicia. Ser “sal” y “luz” se halla en medio de la demanda de Jesús de una justicia más alta “que la de los escribas y fariseos”[15]. Es una justicia que obedece la justicia de Dios. Justicia y Misericordia es el reflejo de las características de Dios en la vida de hombre y el trato noble al ser humano, tomando al hombre como fin y nunca como escalón o medio. Job pregunta “gobernará el que aborrece el juicio”[16]. Los juicios de la tierra no pueden estar en manos de injustos sino en las manos de los hijos de Dios.

Cuarto, que hoy servimos a los demás a través del sistema de partidos políticos. Ellos se turnan en el poder por mandato del pueblo quien los premia o castiga con el voto. También servimos a la nación por medio de grupos cívicos. Estos se organizan para ejercer presión sobre los partidos políticos para exigirles que enmienden el sistema por medio e leyes y a través de medidas administrativas. ¿Por qué exigimos la reforma del gobierno? “porque es servidor de Dios para tu bien”[17].

El Estado tiene la gran responsabilidad de “llevar la espada”[18]. Es decir de usar el monopolio del poder de coacción para ordenar la vida de todos. Pero si el no tiene respeto por la vida puede abusar. Por eso es importante que todos hagamos que el Estado respete sus propias leyes y sirva a la justicia. Si eso requiere reformar leyes e instituciones es nuestro deber hacerlo: “pues es servidor de Dios, vengador para castigar al que hace lo malo”[19].

Quinto, que existe una gran confusión entre democracia y república. Ambos elementos son complementarios y necesarios, si bien en una clara muestra de confusión, al sur del Río Grande hemos optado por la democracia escamoteando la república. Es la república y sus reglas lo que protege al ser humano (el constitucionalismo). La democracia y la voluntad popular tienen siempre la tentación de vulnerar los derechos de las personas. Sin república, la democracia sera tarde o temprano tiranía.

Sexto, la condición más noble para la vida es vivirla según una conciencia sin culpas. Por ello debemos obedecer toda norma. Cuando el sistema promueve la desobediencia a las normas va en contra de nuestra conciencia. Si un sistema mancilla la conciencia, entonces debemos todos juntos luchar por que no se mancille nuestra conciencia: “no solamente por razón del castigo, sino también por causa de la conciencia”[20].

No podemos hablar de cambiar el mundo sin recordar que “el mundo pasa y sus deseos”[21]. Pero ese mundo entendido como el sistema encabezado por Satanás que deja a Dios afuera no es todo lo que hay. Está también el mundo en el que viven los hijos de Dios: “pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”[22]. ¡Ambas afirmaciones en el mismo verso!

Jesús es Señor de este mundo en tanto es su creador. De él tomamos las órdenes para hacerlo un mundo de justicia y misericordia. Si “la creación misma será liberada de la esclavitud de corrupción”[23], toda la vida es un llamado al discipulado de Jesucristo. Tu vida es una sola gran esfera de compromiso con el Señor. No hay esfera pública ni privada.

Los hijos De Dios no pueden vivir en un Estado que promueve pobreza violencia y corrupción y hablar de Dios en su Constitución política como si hubiera una “dios tolerante para la política”. No se trata de “un Cristo recto para el espíritu” y “un dios desordenado para el pueblo”. No podemos aceptar “un evangelio puro para la fe” y “una ley corrupta para la nación”. No se puede aceptar una “Iglesia confesante” cuya moral diaria es una negación de lo que confiesa, precisamente porque hemos aceptado que esa “ley para la nación” este gobernada por intereses y no por principios y valores.

Finalmente, el gran fondo en el que se da este discipulado es en el espíritu de paz. Paz significa “no violencia” y ambas deben entenderse en el espíritu de la bienaventuranza: “Bienaventurados los pacificadores”[24]. Sin embargo, no hay pacificadores sin “reconocer su bancarrota espiritual”[25]; sin “llanto”[26]; sin “mansedumbre”[27]; sin “hambre y sed de justicia”[28]; sin “misericordia”[29]; sin “”limpio corazón”[30]; sin “estar dispuesto a sufrir por causa de la justicia”[31].

La no-violencia definida en esos términos significa un respeto absoluto a la vida, de tal manera que controla y humaniza toda forma de trato con el prójimo. Eso constituye el fondo en el que se proyecta directamente la predicación de Jesús y su confrontación mesiánica con los poderes de Israel. Es por esa razón que “Jesús afirmó su rostro para ir a Jerusalén”[32] a morir, sin promover una revuelta violenta. Según todo lo que se puede comprobar históricamente, se dirigió a la pasión sin la menor resistencia.

Por esa misma causa, el celo Nacionalista de Zelotas en Jerusalén o el celo de su esperanza no convirtió a los primeros creyentes en rebeldes o insurrectos. La joven iglesia tampoco se adhirió al movimiento de insurrección contra Roma, justamente porque la violencia no era parte de la agenda ni de Jesús ni de los discípulos de Jesús.

[1] Isa. 40:9

[2] Isa. 52.7

[3] Mt. 3:2 y 4:17

[4] Lc. 8:1

[5] 1 Co. 1:17

[6] 1 Co. 15:3-4

[7] Gá. 4:4

[8] Mr. 1:15

[9] Gá 4:5

[10] Gá. 4:8

[11] Gá. 4:3

[12] Gá. 5:22

[13] Ro. 13:1

[14] Mt. 5:13-16

[15] Mt. 5:20

[16] Job 34:17

[17] Ro. 13:4

[18] Ro. 13:4

[19] Ro 13:4

[20] Ro. 13:5

[21] 1 Jn. 2:17

[22] 1 Jn 2:17

[23] Ro. 8:21

[24] Mt. 5:9

[25] Mt. 5:3

[26] Mt. 5:4

[27] Mt. 5:5

[28] Mt. 5:6

[29] Mt. 5:7

[30] Mt. 5:8

[31] Mt. 5:10

[32] Lc. 9:51

[33] 1 Jn. 2:17

"La idea de Dios no sirve para nada..."

2011-05-23T10:12:00.000-07:00

Siempre llego a los coloquios académicos con la guardia baja. Es que yo voy mas interesado en la lectura asignada, en escuchar a mis colegas y en compartir lo del texto leído. No encuentro esta visión en todos mis interlocutores. Los hay más religiosos en su discurso y hay otros abiertamente propagandísticos en sus ideas ateas. Nada de eso me asusta y trato de no reaccionar para no ceder al impacto efectista de la propaganda, hasta que la irracionalidad es evidente.

El tema que discutimos el jueves pasado era la mente y el desarrollo de ella. La discusión, por parte de los interlocutores ateos, se centró en la evolución que no era ajena a la lectura pero no era el epicentro de ella. Las fragilidades metodológicas de las afirmaciones, tampoco me interesa discutirlas en ese ámbito porque es un tema que siempre he considerado asunto de presuposiciones. Se trata de “hipótesis de trabajo” dispares, cuyos supuestos se hallan en la antípoda del otro. Yo no puedo probar la creación; tú no puedes probar la evolución. Si las mutaciones conocidas van en contra de la selección natural, tu defiendes el punto, con toda candidez, diciendo que las mutaciones dañinas nos están preparando para otro ambiente en el que esos “defectos” serían perfectamente normales. Tales caprichos, poco “falseables”, son los que la filosofía señaló a la teología sin ser ciencia positiva; estos, metodológicamente, abundan en el tema "científico" aludido.

Un estimado colega dijo, en medio de tales disquisiciones, mas en serio que en broma, “la idea de Dios no sirve para nada”. Ese “efectismo” me pareció una perfecta ilustración, precisamente, de lo que K. R. Popper y F. A. Hayek no enseñan. Es una afirmación arrogante, como mucho de lo que se originó con la Ilustración, cuando el hombre hizo, de sus pequeños campos de estudio, ámbitos absolutos en los que no hay lugar para nada más. Esa des-integración y desarticulación de la realidad ha permitido poner en pugna tradición, historia y cultura. Se contrapone naturaleza a historia, hechos a valores, lo secular a lo sagrado y las normas a la tradición. Defecto del que adolecen quienes pueden hacer análisis diacrónicos, observaciones analíticas, sin importarles mucho la historia del pensamiento que milita en su contra.

Pensarse dueño de la verdad matemática, astrofísica o biológica, no da derecho a nadie a descontar los ámbitos de conocimiento que a él no le sirven. Se trata de una actitud bastante anti liberal. Hace muchos “siglos” leí que para Popper la fe era el compañero sin crédito en las ciencias. Por eso el no temía, ni aun a los mas atravesados mitos culturales, porque podrían aportar herramientas conceptuales para descubrir la verdad científica. Ni Popper ni Hayek afirmaron la inutilidad o desutilidad de la idea de Dios. Es mas, Hayek dijo que los clérigos son los trabajadores públicos no pagados, porque al transmitir las normas y valores de la tradición, comunican importantes enseñanzas, útiles para la convivencia respetuosa entre seres humanos.

En la revelación, esas cosas tienen un propósito didáctico y por eso, naturaleza, historia, cultura y tradición se mantienen unidas. El espinazo de la revelación es la historia, como se ve en un 70% de ella. Una historia interesada en quién es Dios y qué hace Dios. Creer que la idea de Dios, por si sola, es inutil, es una ingenuidad, porque es una idea que nunca esta sola. Es útil, precisamente, porque se hace acompañar de valores, tradiciones, historia y normas éticas. Por todo eso, la gente de fe no separa el impacto de los descubrimientos científicos sobre su fe y tampoco rechaza la ciencia sino da gracias a Dios por ella.

Yo fui el joven Juan Marcos…

2011-05-21T20:02:00.001-07:00

Tenía quizá 17 años cuando Abel Jiatz, graduado del Instituto Bíblico Guatemalteco, me invitó a viajar con él por el occidente del país para “predicar”. Le agradecí mucho la invitación y pensé que habiendo tomado ya la decisión de estudiar teología esta oportunidad me ayudaría a entender un poco más la tarea a la que esperaba dedicarme. Me compre un libro de bosquejos, busque un libro de cómo hablar en publico, le pedía a Dios su ayuda y nos embarcamos en una “gira” de dos o tres semanas en la que se me ofrecía la oportunidad de predicar.

Fuimos a San Marcos, nos hospedamos en las pequeñas iglesias que se acercaban a la frontera con México y nos dedicamos a visitar pastores, congregaciones y familias. Yo observaba a Abel quien era un hombre joven, modesto y muy espiritual. Me advirtió que el predicaría los primeros días y luego me tocaría a mi. Yo estaba entre emocionado y atemorizado por la advertencia de Abel, pero estaba claro que debía al menos intentarlo, aun con la posibilidad de fracasar, que si bien no era una idea agradable, era peor descalificarme sin haberlo intentado.

La tarde del día en que habría de predicar, leí el libro de bosquejos y seleccione uno. También ore reconociendo mucho temor frente a la tarea. Leí la Biblia como quien se prepara para hablar por largas horas y me atavié como si fuese un renombrado evangelista internacional. Salimos a la Iglesia, me senté perdido en algún punto en el espacio, y me fui hundiendo en la banca bajo el insoportable peso de no tener claro ni el mensaje, ni el pasaje, ni lo que decía el libro de bosquejos, ni siquiera tenía claro qué estaba haciendo ahí.

Abel dirigió los cantos y de repente, entre oraciones y alabanzas escuché mi nombre. Si, había llegado la ahora de “mi oportunidad de compartir” que tanta ilusión me despertara, y que se había convertido ahora en un temido momento. Me sudaban las manos, me temblaba el estomago y las piernas querían caminar en dirección lo mas lejano al púlpito. La voz que tenia bajo control, en ese momento deseaba no tenerla. Quizá hice una larga oración antes de empezar, seguro hice algún saludo que ahora no recuerdo y luego “empezó el mensaje”. Todas las ideas preparadas, todas las explicaciones pensadas y todos los versículos leídos, de los que iba a decir algo, fueron recorridos, probablemente, en menos de 10 minutos. De pronto descubrí, un poco tarde, en esa ocasión, que tras 10 minutos tenía muy poco o casi nada que decir. Diagnostico sencillo: “no poder, por no saber”

Terminar temprano, o parecer breve, es algo que a los oradores no se les achaca sino se les cuenta como virtud, pero yo no lo sabía. A la tarde siguiente, lleno de frustración, de pena y con un sentido profundo de fracaso, me regresé a la capital en contra de las recomendaciones de Abel. Yo no quería enfrentar esa experiencia de nuevo. Durante los próximos dos años, estudiando teología, mi ansiedad crecía porque, por diversas razones, avanzaba en la teología, pero no aprendía la quintaesencia del quehacer ministerial: la predicación. Tarde, creía yo, llegaba el curso de Predicación Expositiva II, a cargo del Dr. Oscar López. Pero, fue entonces que por primera vez creí que existía una manera de aprender a predicar y, descubrirlo, me quitó el complejo de Juan Marcos que tenía desde aquel frustrado viaje.

El profesor López presentó una metodología que parecía lógica, una organización hacedera, que prometía desarrollar la habilidad de manera concreta. Gracias a la amistosa conducción del profesor, mi interés en la homilética se convirtió en pasión por la preparación de sermones expositivos de la Biblia. Desarrollé la combinación de "una técnica" y "un arte", que distan se ser ejemplares, pero que reflejan el entusiasmo por la preparación y predicación de sermones expositivos. El Dr. Haddon W. Robinson, profesor del Dr. López, se convirtió, sin saberlo, en una inspiración y en tutor de un estudiante anónimo sobre este tema. Mi blog, “Predica punto blog”, surgió como un modesto aporte para todo aquel que, como éste Juan Marcos, por muchos años, pensó que predicar era una tarea imposible. SOLI DEO GLORIA!

La Biblia y mi itinerario teológico

2011-05-13T18:47:00.000-07:00

Fue mi madre quien de niño se sentó conmigo para enseñarme a memorizar los libros de la Biblia. Poco sabíamos ella o yo, la proyección que esa habilidad tendría a lo largo de mi vida. Tras decidir, gracias a mentores, maestros y ejemplares cristianos que debía prepararme para servir al señor, la teología me cautivó desde el inicio de mi vocación. Me acerqué a ella guiado por mis ilustres profesores el Dr. Juan Ormé (m.2008) y el Dr. Emilio A. Núñez, ambos “teólogos sistemáticos”, en el argot académico.

Yo no tuve un “despertar del sueño dogmático”, como E. Kant, en parte gracias a la biblioteca teológica del Seminario Teológico Centroamericano, que puso en mis manos las obras de Karl Raymond Popper. La “duda metódica”, desde la Biblia, era parte de la insistencia de mis maestros, lo cual escuché, años después, de la fuente original: Charles C. Ryrie, en el Seminario Teológico de Dallas. En mi breve paso por la Universidad de San Carlos, fui sometido a las dosis “normales” de marxismo, pero el “antivirus popperiano” hizo que esas ideas terminaran de sepultarse en mis reflexiones muy privadas.

La teología nunca ha dejado de ser un interés preponderante. Preparé “infinidad” de cursos que enseñé por 20 años. Pero vuelvo cada vez con renovadas fuerzas, creciendo en mi fe y pasión, en cada nuevo acercamiento. La última fase ha sido el redescubrimiento de la Reforma Escocesa y su relación con la Ilustración Escocesa. Otra área teológica de interés ha venido por la relación de muchos años con el Dr. Armando de la Torre, ex jesuita, persona enciclopédica que tiene una fascinación por la aplicación moderna de la teología, actitud que me ha ahorrado muchos años de búsqueda y confusión. De la interiorización de todo esto, procede mi blog “la Biblia y el mundo moderno”.

Los estudios de Biblia han tenido un más lento desarrollo, pero creciente. Mi señero conductor en esa área fue el Dr. Rafael Porter, quien mas que un contenido me enseñó una actitud. “Nunca estés satisfecho con lo que descubriste, siempre hay más que encontrar”, a la vez que modelaba un profundo respeto y seriedad en el manejo del texto. Tras cursar griego y hebreo en las escuelas teológicas, hace un par de años quise volver a revisar todo ese material escribiendo el curso del primer año de griego y hebreo respectivamente. La huella indeleble de mis profesores Dr. Allen P. Ross, Dr. Harold Hoehner (m.2009), Dr. Hal Harris, me hizo volver a ello con una alegría indescriptible. Mi blog “Teólogos, teología y exegesis”, es un testimonio de ese permanente interés, que he querido poner al servicio de otros.

En cuanto la formación metodológica, son ejes forjados al fragor de oportunidades de trabajo. Escribí, dirigido por el Dr. Edward Pentecost, misionólogo y hermano de Dwight, el biblista, un largo curso de “Historia de la Iglesia en América Latina”, que me despertó un latinoamericanismo acendrado y una predilección por el método "genético y social", lo cual profundicé mas tarde en la universidad. Esa asignatura la enseñe por muchos años. No había muchos voluntarios para enseñar otro curso, el de “Filosofía y su interrelación con la teología”, gracias a esa experiencia se despertó en mi la sensibilidad por el argumento filosófico. Finalmente, mis estudios de maestría me nutrieron en la economía austriaca, el Derecho y las ciencias políticas, de una manera agradablemente complementaria. Son campos que hoy cultivo por separado, pero que mezclo con la teología de una manera u otra.

En la vida universitaria, ha sido un deleite interactuar, en la Universidad Francisco Marroquín, sobre una infinidad de temas históricos, filosóficos y teológicos con el Dr. Armando de la Torre; debo mucho también al Dr. Joseph Keckeisen, fallecido recientemente, economista, discípulo del gran Ludwig von Mises; y también a Glen Cox, historiador y politólogo, un verdadero académico, de quién muchos condiscípulos huían, y yo tuve el enorme placer de aprender tanto de él. Estas son las principales fuerzas formativas que siguen mostrándome cuan placentero es aprender, de amigos y maestros tan capaces. De esto ultimo da testimonio mi blog “Ética derecho y libertad”.

Aparte de lo penoso que resultó no tener el doctorado en teología, no lamento haberme vuelto de la universidad de Basilea, en 1989, con la falsa “urgencia” de venir a hacer tareas que, en ese tiempo, muchos hubiesen podido hacer. Tras abandonarlo casi todo, si bien nunca a Dios, él me ha dado nuevas oportunidades, amigos, matices y una perspectiva de las cosas que es muy singular, y que he decidido poner al servicio de la Iglesia, de la academia y de mi país. Mi teología, he de reconocer, constituye, para mis viejos condiscípulos y compañeros de trabajo, un aporte curiosamente “diferente”.

La teología y el mundo moderno

2011-05-07T12:57:00.001-07:00

Teología, solía ser una palabra exótica que asustaba a algunos, y el término teólogo era una profesión medieval que muchos relacionaban con la tonsura que depredaba las cabelleras de jóvenes frailes para simular edad y sabiduría. Hoy, con la emergencia de facultades evangélicas en las universidades, el teólogo y la teología son más familiares, sin dejar de ser del todo incomprendidas.

“Teología es el conocimiento de Dios por medio de la revelación escrita”. Theos, es la palabra griega que da contenido al discurso centrándolo en Dios, y logos es el desarrollo estructurado y formal de ese discurso a cerca de Dios. En la definición anterior, el verbo es nos dará la equivalencia de ese discurso por medio de su función atributiva o copulativa. El término conocimiento implica, a la vez, saber racional y práxis, teoría y práctica: no es teoría que aterriza siempre en práctica, ni es práctica divorciada de toda teoría. Finalmente, Dios no es un saber intuitivo que aparece plenamente percibido o detallado en la mente de cada hombre, la teología es un fenómeno textual. Dios se da a conocer en su Palabra.

En el mundo secular, la teología tiene como función cuestionar los más tenaces supuestos de la cultura moderna en nombre del evangelio. La conflictividad, como motor de la historia, que se convierte en conflictividad entre grupos humanos y en paradigma para interpretar las acciones humanas, ¿es parte de la visión social y económica de la Biblia? La preeminencia de la razón, en contra de la tradición, como autoridad excluyente de conocimiento ¿es parte de la visión epistemológica de la Escritura? ¿Es el militarismo, el confort, el materialismo y la terapeutica el ideal humano o se puede vivir la vida plena en ausencia de esas ideologías?

En el mundo eclesiástico, la teología tiene como función desafiar las necias proposiciones de la cultura religiosa. La razón como epicentro de la antropología que la separa de la voluntad y de los afectos, tornando a éstos en reductos subordinados a la razón en el conocimiento de Dios, ¿es escritural? La experiencia, como independiente y hasta superior al conocimiento de la revelación, ¿es bíblica? El conocimiento, como ajeno y superior a la piedad, ¿es enseñado en la Biblia? La definición, en la que espiritualidad es aquello que nada tiene que ver con la materialidad, ¿es valida?

En el plano personal, la teología plantea preguntas al ser humano. ¿Existe tal cosa como un homo economicus, anterior y superior al hombre que escoge y ordinalmente arregla sus afectos libre de condicionamientos materialistas? ¿Es bíblica la visión que confunde productividad con materialismo y empresarialidad con ambición humana? ¿Es bíblica la imposibilidad de ciertos religiosos de reconciliar el trabajo con el espíritu, el capital con las ideas, y la creación material con la espiritualidad, cosas a la base de la existencia cotidiana?

En el plano social, ¿Esta el hombre todo determinado en su trajinar por el mundo o puede hacer nuevas todas las cosas? La concurrencia de los fallos en las cortes, de la enseñanza en la Iglesia y de la formación en la familia, ¿no es la esperanza para moldear, con los principios correctos, un nuevo sistema social a partir de la palabra? ¿No hemos comprobado una y otra vez que el hombre cambia de cultura cuando tiene los incentivos correctos en el plano moral, espiritual y físico?

De modo que la teología no es un discurso fuera de tono con el mundo moderno. Es la tarea de aquellos que predican, hacer teología en sus sermones que traduzca lo dicho aquí a los púlpitos y bancas de la Iglesia. En suma, la Iglesia en su proclama esta llamada a hacer que Dios sea conocido a través de su Palabra en medio de las tensiones y desafíos del mundo moderno. Ha sido una alegría haber dedicado la mayor parte de mi vida adulta a bregar con estas cuestiones y a tratar de compartirlas desde el púlpito.

La Biblia y la muerte de Osama Bin Laden

2011-05-03T20:21:00.000-07:00

El joven millonario de 13 años, huérfano de padre, heredó 80 millones a esa edad y dedicó su juventud a luchar contra las fuerzas invasoras rusas en Afganistán. Luego, creyó descubrir la verdadera presencia del mal, concentrada en Estados Unidos y sus aliados, en Occidente y en el resto del mundo. Su vida, irónicamente, proyectó la sombra de la muerte sobre todos los países en los que centró su atención.

En Génesis 16 se encuentra el origen de la nación árabe de la cual procede Bin Laden. Los descendientes de Ismael se convirtieron en numerosísimos pueblos. Se trata de una multitud de visiones nacionales en las que no existe la separación, típica de occidente, entre la Iglesia y el Estado, ergo, no se abocan a criterios democráticos. Visiones unidas por el Corán, siguen a Mahoma, el fundador del Islam, oriundo de la ciudad de la Meca en Arabia.

¿Quién es Mahoma? Mahoma pasó buena parte de su juventud como pastor. Después se unió al comercio de las caravanas y su éxito fue tal que la viuda rica de nombre Cadija lo puso al frente de sus negocios. Cadija y Mahoma contrajeron matrimonio y se dedicaron al comercio. Alrededor del año 610, cuando contaba con unos 40 años, Mahoma comenzó la carrera religiosa como profeta. Por esa época había tenido amplios contactos con el judaísmo y con el cristianismo. Esto explica la inclusión de elementos “cristianos” o bíblicos en sus enseñanzas y en el Corán.

En una carrera de 100 años, a partir del siglo VII, los árabes inspirados en el Islam conquistaron Europa. Le arrebatarán al cristianismo sus más antiguos centros de difusión, Jerusalén, Antioquia, Alejandría y Cartago. España quedaría en manos de los moros hasta 1492, año del descubrimiento de América. El poder musulmán más importante desde el fin de la Edad Media hasta el Siglo XX fue Turquía. Conocido como el Imperio Otomano, el poder imperial turco terminó derrotado en la Primera Guerra Mundial. En ese largo devenir de siglos, el Islam se apoderó de Irán, Irak, África, India, Indonesia.

Con ese gran telón de fondo surgió, en Saudi Arabia, Osama Bin Laden, como continuador moderno de una vieja tradición guerrera que acentúa la enemistad con Occidente, por decadente, infiel y colonialista. Se trata de un hombre para quien el dinero no fue problema para conseguir sus objetivos. No solo lo poseía en grandes cantidades sino se veía libre de el, viviendo austeramente entre piedras, riscos y cuevas paquistaníes. Pero su proyecto era mucho más que la audacia demencial de poner bombas y odiar a occidente. Era parte de una ideología de destrucción y muerte en nombre de los valores, supuestamente, mas elevados del Islam.

La explicación de la “Guerra Santa” de los musulmanes moderados es parecida a la del cristiano. Es algo justificado en el pasado antañón pero no en el presente. Hoy la Jijad, palabra que significa “lucha” o “esfuerzo”, se aplica de maneras espirituales, sin hacer daño físico a nadie. Pero esa no es la única interpretación del término. Unos diecisiete grupos terroristas utilizan otra interpretación para la Jijad. Entre ellos el grupo Al-Qaeda, fundado por Bin Laden, al final de los años 80s, con miras a unir a los árabes que lucharon, en Afganistán, en contra de la Unión Soviética. Su objetivo era crear un califato pan-islámico en el mundo. Buscaba expulsar de los países árabes a los habitantes occidentales que no practicaran su religión.

Planificó atentados en Jordania durante la celebración del milenio (frustrados y llevados a juicio). Colocó bombas, en 1998, en las embajadas de Estados Unidos, de Nairobi, Kenia y Tanzania en los que murieron 301 personas. Derribó helicópteros y asesinó al personal de servicio americano en Somalia en 1993. Los atentados del 11 de septiembre, que derribaron tres aviones comerciales, las torres gemelas y atacaron al pentágono, matando a miles de civiles, pusieron a Bin Laden, como el mas buscado, en la lista del enemigo al que le declaró la guerra a muerte. Osama vivió y murió según la primitiva idea de justicia: “el que a hierro mata, a hierro muere.”

La Biblia y la beatificación de Karol Wojtyla

2011-04-28T14:10:00.000-07:00

“Tu eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia”, son las controversiales palabras cuya mejor interpretación se haya en la preeminencia de Pedro en el libro de los Hechos. Pedro predicó a los judíos y vio el ingreso de los judíos a la Iglesia (Hch. 2:14ss). Pedro fue enviado a los samaritanos a imponer las manos y ver como el Espíritu Santo daba el ingreso a la Iglesia a los samaritanos (Hch.8:14-17). Pedro es enviado a los gentiles, a la casa de Cornelio, el centurión romano, que representa el ingreso de los gentiles a la Iglesia (Hch. 10:30-33). Según Pedro, la roca es Cristo (1P.2:4-8) y sus escritos no llegan al "arrojo" paulino de afirmar "sed imitadores de mi como yo de Cristo". Por tanto, ¿incluye la autoridad de Pedro a Wojtyla y a todos los papas?

La respuesta de Hans Küng, renombrado teólogo católico, privado de su licencia como docente, es por demás interesante: “Una investigación cuidadosa de las fuentes del Nuevo Testamento en los últimos cien años ha mostrado que la constitución de esta iglesia, centrada en el obispo, no responde en modo alguno a la voluntad de Dios ni fue ordenada por Cristo, sino que es el resultado de un desarrollo histórico largo y problemático. Es obra humana y, por lo tanto, en principio, puede cambiarse”. (Hans Küng La Iglesia Católica, Pág. 44).

Küng es conciliarista, como lo fue Lutero y como lo fue el concilio de Constanza (1414-1418). Según el conciliarismo, es un concilio y no el Papa la máxima autoridad de la Iglesia. En esos años “la curia romana había llevado a la Iglesia al borde del desastre” (Pág. 155). “Los tres papas rivales fueron obligados a renunciar de sus cargos. Y mediante otro decreto posterior…el concilio de Constanza estableció la celebración continuada de concilios generales como el mejor medio para una reforma duradera de la iglesia” (Pág. 155). El próximo concilio se celebraría en cinco años y luego cada diez años se revisaría el estado de las reformas. Martin V, el próximo papa, se comprometió a ello y luego sepultó tales decisiones conciliares.

En 1870, el concilio Vaticano I sello el papismo de manera irreversible afirmando la "infalibilidad papal" por medio de la Bula Pater Aeternis. Desde entonces los esfuerzos de conciliaristas como Küng han terminado en una suerte de tribunales eclesiásticos con silencios impuestos o remoción de la cédula para enseñar teología católica. Esta claro que esa es la derrota oficial del conciliarismo ¿a manos de qué? A manos de la ideología papista. Küng dice del Nuevo Testamento: “En las comunidades paulinas no existía un episcopado monárquico ni un presbiterio ni la ordenación por imposición de manos” (Pág. 45).

Sin duda alguna, Karol Wojtyla (1920-2005) fue un hombre extraordinario. Yo le he conocido como filósofo tomista y he estudiado sus oportunas intervenciones políticas para liberar a su amada Polonia de manos del totalitarismo de izquierda, cosa que tenía en mente no solo a su país sino al Este europeo. También me interesó su vida como diplomático eclesiástico, por sus mensajes a cada nación, casi siempre atinados.

Sin embargo, también he oído sus desafortunadas diatribas en las que confunde productividad con materialismo y empresarialidad con ambición humana. Posturas dialécticas, conflictivas, a las que se les hace imposible reconciliar el trabajo con el espíritu, el capital con las ideas, y la creación material con la espiritualidad. Para mí, son rezagos del neoplatonismo agustiniano, del cual la Iglesia nunca se pudo desembarazar, como tampoco ha podido entender la economía fuera de la conflictividad marxista. Curiosamente, en estos últimos fallos, los católicos son cándidamente seguidos por los protestantes. ¿Santos? ¿Que los hombres tengan supererogación de méritos que puedan repartir a otros pecadores? No hay evidencia alguna de ello en la Biblia. Yo prefiero la enseñanza bíblica que insiste en que todos los creyentes son “apartados” o “santos”: es decir santificados para Dios.

La Biblia y el notable descendiente de David

2011-04-17T05:45:00.001-07:00

El concepto “escatología” en el AT se entiende como la traducción de los LXX “en los postreros días” (Gn. 49:1; Nm.24:14; Ez.38:16). Como los “postreros días”, suele referirse a David (Nm.24:17), o a la promesa de salvación que viene con el (Jer.23:5; 33:15; Os.3:5), parece seguro identificar lo escatológico con el horizonte salvífico y con la persona del mesías (cp. Joel 2:28).

Una de las afirmaciones escatológicas centrales del AT es la venida de un redentor (Gn.3:15; 49:10), que cumple el papel de profeta (Dt.18:15-22), sacerdote (Sal.110:4; Is.53:1-12) y de rey-juez (Ez.37:24-28; cf. Sal.2; 110:1-7). El sistema sacrificial prefigura a Jesucristo en quien finalmente se cumplen las demandas de la justicia de Dios (Ro.3:21-26).

Cristo, según el autor a los Hebreos, apareció al fin de la edad (He.9:26). Ese período se inaugura con la venida de Cristo el Mesías, pero espera un cumplimiento posterior en su segunda venida (Hch.3:19-21). En la preguntan por la restauración del reino, Jesús menciona la venida del Espíritu Santo, en quien los postreros días se hacen presentes con el gobierno del mesías (Hch.1:7-8; 2:1-4; 32-36; y 4:11-12). Pero los tiempos de refrigerio vendrán después, cuando el venga otra vez (Hch.3:19-21, especialmente 20).

El libro de 2 Samuel 7 indica que un sucesor de David se sentará en su trono para siempre. Los libros de crónicas insisten en trazar la genealogía de David porque ella tiene un valor legal para validar el acceso de David y luego de Jesús, su notable descendiente, al trono. El fracaso de toda la dinastía del reino del norte se sugiere ya por el hecho que ninguno de sus 18 reyes es descendiente de David.

El libro 2do de Crónicas 36: 9-10, presenta a un rey del reino de Judá, a un descendiente de David, en la cautividad. En Judá todos los reyes fueron de la dinastía davídica, por eso es tan significativo que en 2 Reyes 25, al final del libro, Joaquin sea liberado por el rey de Babilonia. Este cierre sugiere que la esperanza del ilustre descendiente de David sigue vigente.

La concentración cristológica del Nuevo Testamento, hace a Jesús el nuevo David (Hch. 2:24-36), el nuevo Moisés (Mt.5-7), la vid verdadera (cp. Is.5 con Jn.15), el propiciatorio (Ro.3:25), el cordero de Dios (Jn. 1:29), la simiente de Abraham (Gá. 3:16), que es la aplicación de la tipología de Israel a Cristo, lo cual es parte importante de la teología del Nuevo Testamento, tanto en los evangelios, como en los pasajes paulinos.

La Biblia:del Antiguo Testamento a Jesús de Nazaret

2011-04-05T16:30:00.000-07:00

De todas las palabras que hablo Jesús, según los textos bíblicos, un 10 % eran citas del Antiguo Testamento. Se refirió a 24 libros del Antiguo Testamento, mientras el resto de los autores bíblicos citan 34 de los 39 libros. Los libros que ni Jesús ni otros autores citaron son Esdras, Nehemías, Esther, Eclesiastés y Cantar de los cantares. Pero es impresionante que en una época en la que los textos eran caros y escasos, Jesús haya usado tantos versículos bíblicos para explicar su misión y su relación con el padre. ¿Qué significa para los cristianos este uso patente por Jesús del Antiguo Testamento? ¿Casualidad o enseñanza?

En cuanto al texto, Jesús parece igual citar del texto masorético (hebreo), de la Septuaginta (griego); e incluso, hay instancias en las que la cita empleada por Jesús nos recuerda la tradición de los Tárgum originados en tiempos de la sinagoga (arameo). Sin embargo, es significativo que Jesús no citara ninguno de los libros pseudoepigraficos, escritos entre el año 400 y el 200 A. C.

Por supuesto el Nuevo Testamento en general apoya esa actitud. Hay unas 278 citas directas, de las cuales 224 son citas con alguna formula introductoria. Unas 653 alusiones a pasajes o eventos históricos y las reminiscencias o semejanzas son muchas más, pudiendo alcanzar unos 4000 pasajes antiguotestamentarios. Procedentes del canon hebreo, 278 diferentes versículos del Antiguo Testamento aparecen distribuidos así: 94 provienen del Pentateuco; 99 se refieren a los Profetas; 85 viene de los Escritos, de 24 libros del canon Hebreo. Dichas citas constituyen el 10% del Nuevo Testamento y, frente a esas cifras, no es ninguna casualidad que los libros pseudoepigraficos estén totalmente ausentes del Nuevo Testamento y de la bibliología de Jesús.

Fue Agustín de Hipona quien dijo que el Nuevo Testamento se haya latente en el Antiguo y al Antiguo se haya patente en el Nuevo. En otras palabras, nuestra tradición interpretativa se enraíza en el Antiguo Testamento y se proyecta al Nuevo, sin que se pueda entender, ni se deba leer una parte sin la otra. La buena nueva del evangelio se anticipa en el sistema sacrificial; la ética cristiana se anticipa en la ley; en el Edén, la renuncia a la vida sin Dios se encapsula en la prohibición de comer del fruto del Árbol del Huerto. En el Nuevo Testamento, los sacrificios se cumplen en la persona de Jesús; la ética de la ley se explica en el Sermón del Monte; y el Árbol del Huerto, se supera por el madero de la cruz de donde viene la vida plena que se haya en Cristo (Gá.2:20).

Recordando a John Goldingay uno encuentra en el evangelio de Mateo pasajes como Mateo 1:1-17, en donde el A. T. cuenta la historia de la cual Cristo es el clímax; o, Mateo 1:18 - 2:23, en donde el A. T. declara la promesa de la cual Cristo es el cumplimiento. O, Mateo 3:13-17, en donde el A. T. provee la imagen, ideas y palabras con las cuales entender a Cristo. También, Mateo 4:1-11, en donde el A. T. dice que clase de vida espera Dios que su pueblo viva; así mismo, Mateo 5:1-12, en donde el A. T. describe la clase de vida que Dios espera que el creyente viva. y finalmente, Mateo 5:17-48, en donde el A. T. provee el fundamento para la enseñanza moral de Cristo.

La Biblia es un documento cristiano que anticipa la venida del hijo de Dios, presenta su persona como quien define la historia de la salvación y proclama su mensaje, con el cual explica y complementa al A. T. Ni las naciones poderosas, ni los antihéroes, ni pueblos o Iglesias desobedientes distraen la unidad de la Biblia de Jesús como su idea central. La buena nueva, la ética responsable, y la esperanza futura son las categorías para leer la Biblia, sin negar su historia y sin olvidar a Cristo.

La Biblia y el adiós a “Cleopatra”

2011-03-24T19:23:00.000-07:00

Liz Taylor trabajó desde adolescente, afrontando la complicada vida del cine, con sus seducciones y permanentes ataques a la sensatez. Del lado optimista, la mejor descripción de la Taylor que escuché, en el contexto de su agitada vida sentimental, es que su gran amor era el lente de la cámara, ella amaba a la cámara y la cámara adoraba a Liz.

También se dice de Liz que era tan bella por fuera como por dentro, en el trato personal su belleza incluía a los demás en vez de alejarlos. Era una persona disciplinada en el trabajo, profesional a carta cabal, esculpida con el cincel de la responsabilidad desde muy joven.

La muerte le rondo siempre, en el sentido hebreo, dígase que era perseguida por dolencias que eran como invasiones del reino de la muerte en su vida. Desde la caída del caballo, rodando la película National Velvet, con tan solo trece años, quedó permanentemente dañada de la espalda. Neumonías, ingresos a hospitales y otras tragedias personales fueron seguidas por la prensa mundial como si fuesen la trayectoria de los vuelos Apolo.

Tal fue la gloria de nuestra célebre “Cleopatra”, quien dijo a la prensa que tras la presentación de la película, la fuerza de las escenas la había hecho vomitar. Su personaje, precisamente entronca con los tiempos bíblicos. Resulta que a la muerte de Julio Cesar, en el año 44 A. C., Palestina cayó en manos de Herodes, el hijo de Antipater, gobernante idumeo sobre Galilea, apoyado por Roma. Esta se hallaba dividida internamente en disputas por el poder, por un lado, Cesar y por el otro, Casio y Antonio. Antonio y Cleopatra, la reina de Egipto, favorecieron a Herodes, pero eran el lado perdedor. Herodes tuvo que hacerse del apoyo del vencedor, Octavio, para no perder su dominio sobre Galilea. Este idumeo es aquel Herodes que quedaría en el poder hasta poco después del nacimiento de Jesús y que quiso eliminar al recién nacido niño.

Es posible decir que la vida de Cleopatra no fue ni tan gloriosa, ni tan glamorosa, ni tan adulada como lo fue la de Taylor. Cobró por esta película un millón de dólares, primera cifra de siete dígitos pagada a una artista. Cleopatra no tuvo ni tantos admiradores, ni tanta fama, ni tantas comodidades, ni tantos maridos como Liz. Cosas de Hollywood.

La muerte de Liz Taylor, la diva inglesa, ha dejado otro claro testimonio de que hombres y mujeres somos igualados por ese rasero que es la muerte. Somos “como la hierba del campo que a la mañana florece y a la tarde se seca”, dice el hagiógrafo.

La belleza es un don de Dios, y si bien no sabemos en que consiste, creo que algo tiene que ver con la personalidad así como con la atracción física. En la Biblia hay muy poco espacio para las superficialidades de la cultura del entretenimiento. Pero se menciona a una reina de belleza, bella por dentro y por fuera. Ester, cuyo nombre significa “esconder”, participa en un concurso de belleza para elegir a la esposa del Rey Asuero. Este corto libro sugiere que la presencia de Dios esta "escondida", actuando por medio de Ester, soberanamente en la historia para proteger a Israel, en medio de enemigos poderosos.

Liz Taylor, una mujer que no era particularmente piadosa como Ester, uso su belleza y fama para recaudar dinero para ayudar a los enfermos de SIDA, una causa noble pero mal entendida. Su generosa actitud puso en manos de la ciencia millones de dólares para encontrar la cura a una enfermedad que sufren muchos inocentes, así como otros que han jugado con su vida. Pero la compasión por la vida humana esta mas cerca de la actitud de Jesús que la de aquellos que celebran dicha enfermedad, actitud mas farisea que cristiana. Estos actos, ciertamente, ni ponen ni sacan a Liz del cielo, pero si nos enseñan una cosa muy hermosa. Que aun aquellos que censuramos como pecadores, son, a veces, desde un “escondido” ámbito de acción, mas compasivos y misericordiosos que los hijos de luz. ¡Ciao Cleopatra!

La Biblia y el terremoto en Japón

2011-03-15T05:14:00.000-07:00

¿Es la tragedia de un pueblo una bendición disfrazada? Hace un año el terremoto en Chile evidenciaba que las buenas construcciones a penas soportaron el rugido de la tierra. Chile, sin embargo, lloró sus víctimas, se reconstruyó con enorme rapidez y luego sorprendió al mundo con el rescate de los 33 mineros. Ahora Japón, pueblo de cultura discreta y manifestaciones de dolor reservadas, que disfraza sus apetitos en la sofocante cultura del trabajo individual, sufre el terremoto de 9.0 grados con miles de replicas, un tsunami y agrega a sus males una cadena de posibles accidentes nucleares.

Teológicamente, no falta quien se pregunte ¿puede Dios juzgar a un pueblo por medio de tragedias? ¿Quiere Dios hacerlo? Para empezar, aceptemos lo obvio, Dios es soberano. Si creemos que ningún evento escapa el control de Dios, tendremos que aceptar que un terremoto o los accidentes humanos no toman a Dios por sorpresa. La Biblia afirma que si Dios quiere, el puede actuar así.

Pero en vena teológica, más importante es recordar que los ciclos de tragedia de la tierra son parte de la maldición que pesa sobre la creación desde la desobediencia de nuestros primeros padres. Ríos que salen de sus causes; lluvias prolongadas que inundan la tierra; tsunamis que asolan poblados y terremotos que sacuden las entrañas de la tierra, traen a la memoria del hombre, que ecológicamente, este no es el mejor de los mundos posibles, como dijera Voltaire, frente al mas destructivo terremoto de su día, el terremoto de Lisboa de 1755.

No suele ser cierto que todos los hombres respondan con fe frente a una catástrofe natural. El caso de Voltaire, removido de los hechos y observando desde Francia, acentúa su incredulidad frente a esa catástrofe de su siglo. En todo caso, es el remanente, el resto santo, el hombre piadoso, quien responde en fe, frente a las bravatas de la naturaleza. Para el resto lo sucedido sabe a tragedia nada mas con poco espacio para la fe.

El filósofo Tetsuró Watsuji, el Unamuno Japonés (1889-1960), decía que “cuando el hombre cobra conciencia de las raíces profundas de su propia existencia y la expresa objetivamente el modo de esa expresión no esta condicionado solo por la historia sino también por el clima”. Sin embargo, asumir el paisajismo es asumir no solo la nieve, los cerezos en flor y el sol naciente. Es también asumir la realidad geológica que asoló el espíritu de Voltaire.

Ciertamente, usando estándares teológicos, Japón es una tierra de prosperidad castigada por el flagelo que va con ella, la indiferencia a Dios. Los dioses de estos pueblos prósperos no son esculturas, son la belleza, la inteligencia y el dinero. En los países “cultos”, la salud, la tecnología, el materialismo y el poder, tienen santuario propio. Por ello, si no podemos hablar de "castigos de Dios", teológicamente, hemos de admitir que se trata de culturas que relativizan al ser humano, lo usan como medio y se olvidan de Dios. Esa es la razón por la que Dios juzga a los pueblos. No por su tecnología, ni por su conocimiento, ni por los avances en sus niveles de producción. Dios juzga al hombre por lo que hace contra el hombre y por el lugar que da a Dios en sus instituciones y actitudes.

Japón, el país dedicado a la sismología, a la reingeniería de procesos, a las tecnologías, sea de la organización de los recursos humanos o de la producción, tiene tanto que enseñarle al mundo sobre el trabajo. Pero esa bella nación tiene también tanto que aprender del Dios que se revela en la historia y en la persona de Jesucristo. Si Dios habla así a una nación que se encuentra en la cima de su desarrollo industrial, será un llamado de misericordia. Cuando la tierra brama y cuando no, Dios sigue siendo, igualmente, misericordioso en su llamada al ser humano.

La Biblia y la interpretación de la esperanza profética

2011-03-10T18:49:00.001-08:00

Mientras en Estados Unidos se libraba la batalla por los fundamentos de la fe, a principios del siglo pasado, las ramificaciones del debate se extendían a las diversas áreas de la teología. Una de ellas, la escatología, desarrajaba sobre el grado de literalidad con que se habían de tomar las profecías y promesas del Antiguo Testamento. Tras la insistencia en la interpretación “literal” de dichos textos, en el caso de los dispensacionalistas, hallábase la pugna contra la alegoría católica medieval y el racionalismo de las escuelas críticas alemanas del siglo XIX. George Ladd, por ejemplo, concedía el uso del “sensus plenior” que abría la puerta, precisamente, a la interpretación “espiritual” del Antiguo Testamento.

He hablado con suficientes observadores ajenos a la teología para saber que la palabra “literal” para ellos significa oscuridad y retroceso fundamentalistas. Una creación literal, unos milagros literales, una resurrección literal, un diluvio literal (universal), son todos rechazados con la misma vehemencia, ni mas ni menos que como lo manifestó el viejo racionalismo alemán. Por supuesto, lo literal es mucho más que la interpretación de un texto bíblico, es la condición básica a la comunicación humana. Acordamos los términos de un contrato con base a lo literal; damos una clase de filosofía entendiendo las palabras en su sentido literal; escribimos poesía, porque las palabras tienen un significado literal. No podemos eludir la literalidad por más etéreos que escojamos ser. Entonces ¿qué significa la interpretación literal en la Biblia?

Por literal entendemos que las palabras tienen un sentido gramatical. No es solo que están compuestas de fonemas y morfemas, sino que tienen una relación gramatical como sujetos, complementos, sustantivos, adjetivos y preposiciones. Esto lo tienen los primeros capítulos del Génesis así como las profecías del Antiguo Testamento. A ese uso nos referimos aquí por su sentido gramatical. Cuando el uso gramatical sugiere figuras, entonces la figura no se interpreta conforme a otra figura, sino se interpreta comparando la figura con el sentido literal que sirve de ancla al término. Por ejemplo, “Poesía eres tú”, posee un predicado nominal, un verbo, en este caso atributivo o copulativo, y un pronombre personal en segunda persona del singular que funciona como sujeto. Nada de esto traiciona la comunicación que se pretende, en donde "todo lo que el sustantivo poesía pueda evocarme de bello y bueno, vía la metáfora, me lo transmites tú". Esta interpretación "literal" no le ha hecho violencia ni a la figura ni a la realidad literaria tras ella.

Por literal también entendemos un sentido atado a la historia. Los vocablos tienen un uso dado en el tiempo y en el espacio, con sus implicaciones culturales, idiomáticas y lingüísticas propias de los grupos sociales que las usan. Por eso decir “Jehová es mi pastor”, otra metáfora, no debe sorprendernos si recordamos que eso fue escrito en una cultura pastoril mil años antes de Cristo. Pero más aun, el pastor no es un pastor de ovejas. Toda la ternura y cuidado que un pastor provee a su rebaño, dice el autor, es lo que Dios es para él. De nuevo, no hemos violentado ni la figura ni la realidad literaria tras esta interpretación "literal".

Quizá el problema hermenéutico mayor en el caso de la escatología se haya en que el Nuevo Testamento parece culminar toda la expectativa mesiánica y nacional en la respuesta que Jesús de Nazaret es para los creyentes. El es el nuevo Israel, el nuevo Moisés y el resumen de todo el sistema sacrificial en persona. Esa es una propuesta que por dominante resulta riesgosa para el intérprete de la Biblia con poco discernimiento. Es ahí en donde viene al rescate otra forma de entender lo literal. Literal es también contextual.

Por contexto nos referimos al contexto literario y al contexto en el que se escribe el texto sujeto a interpretación. Por ejemplo, son ambos contextos los que postulan la idea de una promesa en el Antiguo Testamento. De la misma manera que ambos contextos rescatan la idea de un cumplimiento histórico de dichas promesas en el Nuevo Testamento. Vemos un par de ejemplos.

En el primer caso, Isaías 49 nos dice que Israel el pueblo, se sujeta a Israel el mesías, juntamente con los gentiles. Aquí el contexto literario profético no puede separarse del contexto histórico de esperanza, que demanda entender, en sentido llano, la promesa hecha por Dios de un rey que gobierna a la tierra. De la misma manera, la pregunta “¿restaurarás el reino a Israel en este tiempo?”, una esperanza nacional, o “arrepentíos… para que vengan del señor tiempos de refrigerio… la restauración de todas las cosas que el prometió por boca de sus santos profetas”, se afirman en el contexto literario de narrativa o de proclamación que no puede separarse del contexto histórico de la esperanza o de cumplimiento de la promesa nacional para Israel. De modo que Pedro ve el cumplimiento de la promesa como una realidad que ha de suceder en el mismo ámbito histórico, y al mismo pueblo al cual él esta proclamando.

Por eso sugerimos que la interpretación de la esperanza de Israel y de la Iglesia se expresan mejor como la comprensión gramático-histórica, contextual de los pactos y promesas del Antiguo Testamento. De paso, también sugiere que quienes descartan la interpretación "literal", que no se refiere a otra cosa sino a lo dicho aquí, no tienen la menor idea de a qué se oponen.

La Biblia y su interacción con otros saberes: ¿descripción o prescripción?

2011-03-03T16:25:00.000-08:00

Esta breve discusión es sobre el papel de otros saberes frente al mensaje de la Biblia. ¿Qué significa que la teología interactúa con otros campos del saber? La preocupación principal de quienes llevan a la Biblia a interactuar con otras disciplinas es la de “rescatar el mensaje de la Biblia” del supuesto presente ruinoso o atrasado en el que se encuentra. Esta condición es muy antigua y puede incurrir en el sesgo de explicar la Biblia exclusivamente en términos de una disciplina del presente.

Por ejemplo, Jesús fue recreado a la imagen de los profesores universitarios alemanes de tiempos de la Ilustración (D. F. Strauss). El intento filosófico de replantear el mensaje cristiano desde el mensaje existencialista de Heidegger (R. Bultmann) fue popular en el siglo pasado, así como lo fue recurrir a la noción del personalismo de Buber (Levinás) para el mismo fin. Las teologías de la Liberación se proponían rescatar en la Biblia, la lucha de clases y su poder liberador popular, para refundar el cristianismo en términos de la teoría sociopolítica marxista (G. Gutierrez). En cada caso lo que aflora es la tensión metodológica entre describir el mensaje de la Biblia o prescribir soluciones contemporáneas.

Es notable que entre teólogos prevalezca la crítica política de izquierdas frente a la productividad humana, el trabajo, el intercambio y la legislación. Todo intento de buscar en la Biblia las pistas teológicas del trabajo, de la teología de la productividad, de la propiedad personal o familiar, de la responsabilidad y de la antropología realista que desconfía de entregar mucho poder a un ser humano son consideradas preguntas ilegítimas. Es mas, se cree que esas preguntas encarnan una opción política.

Profundicemos en este ejemplo. El siglo XX fue el siglo del socialismo y quienes nacieron en el no podrán desembarazarse de su marco de ideas como la única forma válida de pensar la vida en sociedad. Confundir el aporte de la antropología solidaria del hombre del Antiguo Cercano Oriente, con el solidarismo socialista decimonónico es algo común, aun para mentes muy privilegiadas. Un buen amigo, teólogo evangélico, insiste en defender el socialismo porque para él, es la visión de la Biblia y de Dios. Anacronismo imperdonable porque el solidarismo socialista nace del humanismo secular del siglo XVIII, se concreta en la promoción de la prosperidad material y, filosóficamente, esta emparentado más con Hegel y su visión masificadora del hombre que con el existencialismo “cristiano” de S. Kirkegaard. Esa visión, poco cristiana, no puede ser prescriptiva ni en Gutiérrez, ni en el primer Barth.

¿Es legítimo pensar en términos no socialistas los temas económicos? Eso hizo la ilustración escocesa de raíces protestantes. Para los protestantes la respuesta es que lo legítimo es descubrir qué dice la Biblia. Esa es una clara opción por lo descriptivo por encima de lo prescriptivo. Quizá uno de los puntos menos estudiados, teológicamente, sea precisamente el de la libertad humana. Al abordarla, la tentación ha sido verla con los lentes de la Revolución Francesa. No es el Dios que da a los primeros padres libertad, aun para desobedecerle y causar gran ruina sobre si, la creación y la historia. Interesa la libertad colectiva entendida como el fin de la monarquía, sin percibir que esa “libertad del pueblo” no significa nada a menos que se pueda disfrutar en el plano personal. Libertad y responsabilidad van unidas en la Biblia porque son entendidas siempre en el plano personal, y subsidiariamente en el plano nacional.

En la Biblia, los reyes y los hombres, nivelados por la ruina de su desobediencia, reflejan que la colectividad no tiene libertad, pero el hombre de fe si. El pueblo no responde a Dios pero el justo por la fe vivirá. Los pecados de los padres no pueden cargarse sobre los hijos dirán, en tono similar, Moisés y Ezequiel. Además, se sugiere como perverso el uso que el monarca hará de hijos, propiedades y posesiones de la persona.

Es muy cierto que tampoco se puede prescribir ni imponer el liberalismo clásico, o su versión austriaca sucedánea sobre la Biblia, pero no parece ilegitimo preguntar sobre la teología de la productividad en Proverbios, la ética del trabajo en Génesis o en la ley; la desconfianza sobre la justicia humana sin pesos ni contrapesos en los profetas; el siervo diligente, la parábola de los talentos o el fracaso de la distribución de bienes en Jerusalén. ¿Será posible ver en Levítico 25 una compra-venta de tierras con reglas para su adquisición? Esas son solo algunas de las preguntas al texto, cuya validez depende de acercarnos a él sin respuestas anticipadas ni conclusiones preconcebidas. Eso es optar de nuevo por lo descriptivo en un ámbito en el que las conclusiones deben ser siempre bíblicas.

Siempre que hago estas observaciones se lee en ellas más de lo que dicen. Inmediatamente viene la respuesta “pero el capitalismo es materialista, indiferente a Dios y el liberalismo fue anticlerical”. Si, pero simplemente respondo, yo no estoy hablando de estudiar la historia del capitalismo. La historia del progreso humano es otra cosa; estoy hablando de estudiar la Biblia: la libertad en la Biblia, la justicia en la Biblia, el trabajo en la Biblia, el emprendimiento diligente en la Biblia, etc. Lo demás, que quede para una página diferente y no para este blog. No se trata de prescribir soluciones contemporáneas sino de estudiar e interpretar el texto. Quizá ayude leer de nuevo a los ilustrados escoceses, por sus raíces protestantes.

La Biblia y las modas que resultan de su inspección superficial

2011-02-24T15:01:00.000-08:00

Estudiar la Biblia es un hábito que se considera evangélico. Pero, ¿cuántos predicadores en verdad la estudian? Admitimos que los pastores leen la Biblia, pero leerla no es lo mismo que estudiarla. Cierto es que todos la interpretamos pero eso no es un gran mérito. Interpretamos cientos de cosas a diario, la luz del semáforo, la mirada de un intruso, la página del periódico, o el saludo del vecino. Interpretar, a veces bien o a veces muy mal, es un ejercicio que hacemos con muchos mensajes a diario.

Sin embargo, interpretar la Biblia para predicarla es algo diferente. Es un ejercicio técnico y más especializado. Se semeja a la lectura de una radiografía o de un electrocardiograma. Yo puedo buscar “figuritas” en el encefalograma, pero eso será un mero pasatiempo y no puedo llevarle mis descubrimientos a un cirujano para orientarle en la sala de operaciones porque carecen de valor alguno.

Sospecho que mucho de lo que se presenta hoy, en el púlpito, son figuritas descubiertas informalmente. Veamos unas figuritas que están de moda: por ejemplo, se nos dice que “debemos entrar a la dimensión de lo sobrenatural”. Se trata del plano al que nos transportamos con la ayuda de nuestra “visión espiritual”. Esa novedad, no lo es. La Biblia comunica que para Dios la vida, la muerte, la historia, aun la de los incrédulos, subsiste por el poder sobrenatural de Dios: él nos creó, nos dio la oración, nos llama a salvación, nos prodiga sustento y nos llama a juicio, porque nos ve a todos ya insertos en ese plano.

Otros han presentado “las maldiciones generacionales” como propuesta para entender la vida de un país o de una sociedad. Eso carece de toda seriedad. Éxodo 20:5-6 dice que Dios “se ocupa” de los pecados de los padres y de los hijos, porque, en el contexto de la Idolatría, la indiferencia a Dios se enseña generacionalmente, de padres a hijos (pero contraste con Dt.24:16; 2R.14:6). Cuántas veces he oído clisés como “Dios es un Dios de juicio con agua”, perdón pero Dios no acepta camisas de fuerza. Otros se arrogan el poder de “visualizar realidades”, mientras otros enseñan a “recibir bendiciones”.

En fin, las diversas curiosidades que surgen de esta inspección informal del texto bíblico, han producido una nueva versión del cristianismo que nada tiene que ver con la Reforma Protestante. Inventar modas no es estudiar la Biblia; es solo un momento de inspiración más que de transpiración. Lo que guardan en común estos merodeos por la Biblia, es que no tienen asidero en el contexto general de ella. Son observaciones parecidas al que trata de ver la figura de un árbol, un elefante o una tortuga en las nubes.

Interpretar la Biblia requiere primero una disposición a reconocer la cultura, idiomas, costumbres e idiosincrasias de los autores bíblicos. Por ejemplo, ser fiador en Proverbios era malísima idea porque se pagaba la deuda del otro con la esclavitud propia y de la familia. Otro ejemplo, es “la tarde y la mañana” de los días de Génesis 1, que se avisan en ese orden porque el día judío empezaba a las seis de la tarde.

Interpretar la Biblia también requiere examinar lo que esta antes y después del texto: el pasaje, capítulo y libro. El texto fuera de contexto es un pretexto. Las frases no son aisladas, sino tienen siempre un contexto. Al decir “Juan tomó un avión”, ¿se refiere al pequeño Juan que tomó su avión para jugar, o al turista, que abordó el avión? Hay que examinar siempre el texto en su contexto: “Simón hijo de Jonás, ¿me amas mas que estos?” (Jn.21:15). ¿Quienes son estos? ¿Quiénes mas están con él? Vea el contexto.

Interpretar la Biblia requiere reconocer los géneros literarios: la historia, la poesía o enseñanza, aportan sus matices. Con figuras se nos dice que el “nombre de Jehová es torre fuerte” (Pr.18:10). ¿A que se refiere el nombre y a qué la torre? La historia, en Jueces, repite el ciclo de apostasía, opresión, clamor y liberación una y otra vez ¿con qué personajes del libro se relaciona eso? Los profetas, ¿porqué anuncian juicio y bendición? ¿Qué tiene que ver con la obediencia a la ley y la ética para vivir? ¿Por qué es Dt.28-30, el texto central del A. T. y de los profetas? Estos ejemplos sugieren que, tomar en cuenta los géneros es clave al interpretar. Se nos demanda un método al estudiar la Biblia; sin método, es más fácil idear prácticas exóticas, y hacer casual la lectura de la Biblia, que descubrir su verdadero mensaje.

La Biblia dice que Dios habla hoy

2011-02-17T20:03:00.000-08:00

Conversando con un buen amigo, pastor neo pentecostal, me preguntaba “¿qué crees tú sobre los milagros?”. Me decía “hay teólogos que parecen no creer en ellos”. Su perplejidad es comprensible porque los creyentes parecen repartirse entre aquellos que ven a Dios actuar de la misma manera hoy que en la Biblia y quiénes parecen no verlo así. Quizá esto último no está bien expresado. Todos creemos que Dios actúa hoy como en tiempos bíblicos, pero al entrar a calificar el cómo, el cuándo y el para que, parece haber alguna confusión. A mi juicio, lo que esta en juego es cómo interpretamos algunos textos.

Yo le explique a mi amigo que debemos poner las cosas en su justo punto. Primero, Dios es la primera y máxima realidad para todos los creyentes. Si eso es así, conocerlo y creerle es fundamental, sin importar que piense alguien sobre estos o aquellos dones. Segundo, la Biblia expresa que toda nuestra vida es sobrenatural. Dios nos formó, Dios sostiene nuestro hálito día con día y providentemente nos provee y protege. Si eso no es milagroso, yo no sé de qué otra forma llamarle. En tercer lugar, cuando hablamos con Dios, cerramos los ojos para fijarlos en su presencia, y transportanos al plano más sobrenatural que nos sea dado imaginar. De modo que nuestra vida es un milagro y nuestra relación con Dios también.

Supongo que lo que preocupaba a mi amigo no es nada de lo que dije, pero es importante mencionarlo porque todos creemos en lo sobrenatural si somos creyentes en Jesús. Lo que le preocupaba es si Dios se comunica en forma de sueños, visiones o profecías o si hemos de atenernos a la Biblia solamente. En este punto también hay matices. Primero, todos los que creemos que la Biblia es la autoridad debemos explicar en qué sentido lo es. No es para negar que exista la ciencia o la sabiduría humana. Es para afirmar que existe un tribunal de apelaciones final, cuando se trata de escoger entre muchos textos, voces y propuestas que me dicen lo que debo hacer con mi vida. Es Dios quien tiene la autoridad final sobre mi.

Segundo, a todos los que creemos en la autoridad de la Biblia, se nos impone una reserva para lo sobrenatural en nuestra vida. Si buscamos activamente los milagros o no, quizá deba también discutirse, pero por de pronto, el punto es que sabemos que Dios actúa sobrenaturalmente en nuestra vida. Tercero, creer que la Biblia es normativa para la vida incluye recordar el papel milagroso de la palaba de Dios. Sus palabras sanan y representan el carácter de quien las pronunció, dando base segura a nuestra fe.

Cuarto, quienes insistimos que la Biblia es la fuente de sabiduría para vivir, creemos que Dios nos hace recordar un pensamiento, un versículo o una aplicación de ella, al estar en necesidad de sabiduría divina. Ese acto de recordación oportuna es, en tiempo y contenido, totalmente sobrenatural. Quinto, quienes creemos en la normatividad de la palabra, creemos que las palabras dichas, en los tiempos bíblicos, a un profeta, un vidente o un apóstol, como instrucciones particulares, son normativas para él. Se aplican a nosotros de manera diferente de lo que se aplicaron a él; se nos aplican en tanto son bíblicas.

Sexto, quienes vemos que la Biblia es normativa convergemos con muchos creyentes, practicantes del don de profecía, de sueños y de visiones, en que esas instrucciones divinas son normativas para quien las recibió y no para otros. Séptimo, si vemos la Biblia como normativa, lo importante será tratar de entender el propósito de Dios para hoy y saber cuál es la base de mi relación con él hoy. Si en el presente no llevo sacrificios al templo, que la Biblia claramente prescribe, ¿seré incrédulo o será que ya no es bíblico hacerlo? Si no hablo en lenguas hoy ¿seré incrédulo o será que no están en juego los idiomas para la evangelización (Hch.2:8)? Si no he recibido el bautismo del Espíritu Santo, seré incrédulo o será que en la “glosolalia” y en éste bautismo se confunde bautismo con llenura? Si no recibo sueños, visiones y profecías ¿me inhibe eso de depender del Señor y conocerle íntimamente o es esa una excepción que no afecta la calidad de mi vida cristiana día a día?

En fin, en mi opinión, en cuanto a lo milagroso, como dije al inicio, hay un pleno acuerdo. Lo que está por aclararse es, por un lado, cuál es el propósito o sentido del plan de Dios para hoy y, por el otro, cual es la sana interpretación de algunos pasajes claves de la Escritura en torno a este tema (1. Co.13:8-10; 12:13 y 14:22 y ss.). Sobre esto, el diálogo nos demanda que la experiencia no contradiga ni se superponga a la exegesis de los pasajes bíblicos.

Estos son los datos para el diálogo: solo dos pasajes mencionan el bautismo del Espíritu Santo en todo el libro de Hechos, uno anunciándolo (Hch.1:5), otro recordándolo (Hch.19:5). El tercero es Hechos 2:1-13 en donde el evento ocurre. Todos los demás pasajes, en Hechos, hablan de la “llenura” del Espíritu, cosa que se refiere al control capacitador del Espíritu sobre el creyente para hacer algo, y difiere del Bautismo de Hechos 2 (la obra por medio de la cual el Espíritu Santo introduce a los nuevos creyentes al cuerpo de Cristo en toda la cristiandad cp. 1 Co.12:13). Entre tanto la Iglesia continúa oyendo Su voz con un solo fin: estar “Semper reformanda”.

La Biblia, la teología y sus materiales

2011-02-11T17:28:00.000-08:00

En enero de 1978 sugerí, en la clase “Introducción a la Teología”, enseñada en equipo, abordar el tema del “método teológico”.[1] Más de 30 años han pasado y hoy esa inquietud se ha convertido en una clase formal sobre este tema enseñado por un profesor muy capaz, uno de aquellos precoces estudiantes.[2] Nada creativo en mi propuesta, ya la Teología de la Liberación había puesto el tema sobre el tapete. Lo novedoso fue haberlo introducido en una entidad en donde esas cosas se daban por sentado.

Como principiante, yo no había hecho la paz con el tema, y había cosas que en verdad me inquietaban. Siempre el papel de la razón, de la tradición y de las ciencias humanas, ha dado mucho que pensar. K. Barth, tras la sustracción de lo teológico en manos de la teología liberal, limpió la mesa quitando todo aquello que pudiera distraer la atención de la Palabra de Dios. Criticó a la Ilustración y emprendió un cuidadoso ataque contra la teología natural que, según Hans Küng, al final de su vida abandonó. Claro, Barth entre sus materiales para la teología usó ampliamente la razón y la filosofía, la historia de la Iglesia y del pensamiento cristiano. Bregar con esa aparente contradicción no era fácil en tanto, en América Latina, leíamos a G. Gutiérrez en torno a la radical pugna entre el saber racional y el de la “praxis”.

La “Sola Scriptura” sigue siendo el punto central del protestantismo. Para Lutero no se trataba de un contenido que ignora otras voces hasta apagarlas. Es el tema de la autoridad lo que esta en juego. Cuando he de escoger entre textos, voces, propuestas e intereses, ¿quién tiene la última palabra?: Dios. Más claro aun, ¿quién decide mis afectos, misión, orienta mis votos y vocación?: Dios. Sin embargo, la aplicación de eso a la vida diaria deja un gran margen para el uso razonado de la técnica, la sabiduría, las tradiciones y las ciencias humanas. La autoridad proviene de la Biblia, pero operacionalmente interactúa con todos y cada uno de los campos del saber, como solía decirnos el Dr. Juan Ormé.

La razón y la verdad son dos puntos importantes en esta discusión. Sobre todo en el marco de la historia de la epistemología. El realismo aristotélico, es un objetivismo que ve los particulares; el racionalismo platónico, es un subjetivismo que idealiza los universales; y el representacionismo inglés, localiza el conocimiento, situándolo en la percepción, en los sentidos, que median entre el pasivo sujeto cognocente, activamente afectado por el objeto conocido. Este es el resumen de una larga discusión que tiene tantos matices como siglos. En este punto, la Biblia opta por lo más básico, su postura es similar al realismo aristotélico y a su teoría de la correspondencia con la realidad.

La Biblia no nos exige un elaborado edificio conceptual en la relación sujeto-objeto, para conceder que se puede conocer y hablar de la verdad o de su autor, Dios. No es ningún descubrimiento decir que ese realismo “aristotélico”, más bien universal, es el denominador común a todos los hombres, como decía Manuel García Morente. La cosmovisión bíblica se parece a los juicios provisionales que hace un pintor sobre su lienzo: un paisaje posee el plano de arriba, el plano de en medio y el plano de abajo en donde se sitúa la realidad. No es una postura “científica” acerca del cosmos. Es una visión fenoménica, que describe al “fenómeno” como cree percibirlo. Es una hipótesis de trabajo útil para su fin: pintar un cuadro. Para el autor bíblico esa hipótesis de trabajo es también útil para comunicar el mensaje de Dios al hombre.

La relación entre la Biblia y los materiales de la teología es amplia, variadísima e integradora. Dios usa, en la Biblia, una serie de herramientas como la escritura, la historia, el concepto de que la verdad corresponde con la realidad, la justicia (ley) como expresión del carácter de Dios, terciada a través de pactos que proceden de varias “tradiciones” culturales. Usa también otras herramientas como la poesía y los proverbios, y dentro de ellos, el paralelismo y el lenguaje figurado, integrados a la verdad revelada, a la vez que están presentes, desde tiempos remotos, en el Antiguo Cercano Oriente. Los profetas utilizan el “rib” o debate forense como una extensión del género jurídico sacerdotal.

Finalmente, el uso intertextual o de un texto por otro, es factor que suma y se hace presente, ampliamente, como fuente del saber teológico, intertestamental y transtestamentalmente. El texto es, a veces aludido, a veces resumido, a veces citado, ya como profecía cumplida, ya como ejemplo histórico, ya como aplicación (como se ve, por ejemplo, en las citas de Mateo 2).

[1] Escribo estas líneas en memoria del Dr. Juan Ormé, con quien enseñé dicha clase. El profesor Ormé partió a la presencia del Señor el 26 de Febrero del año 2008, 30 años después. Tengo gratas memorias de quien fuera mi primer profesor de Teología Sistemática en 1974, por su trato amistoso, en febrero del ’78, hacia éste aprendiz de 23 años; para mi el era un sabio, a pesar de su juventud, tenía entonces a penas 41 años.

[2] Se trata del Dr. Gerardo Alfaro, quien inició sus estudios por aquellos años y con quien en más de una ocasión conversé sobre este tema. Hoy puedo decir, con mucho orgullo y mérito de él, que el discípulo ha sobrepasado al maestro en todo.

La Biblia y la escatología

2011-02-06T06:08:00.000-08:00

1. La escatología contiene tres componentes integradores: (1) La centralidad del gobierno o reino de Dios; (2) La doctrina de la creación como ámbito del gobierno de Dios; (3) La hermenéutica que desarrolla e integra varios hilos de la revelación, como son la gloria de Dios, las promesas y pactos, la restauración del hombre y de la creación, el juicio divino y la derrota final del mal, sin negar o mezclar el “cumplimiento”, o sin “enredar” los hilos conductores de las promesas de Dios. De modo que la escatología no puede afrontarse como un tema marginal sobre el que guardamos conveniente silencio para ser evocado solo en momentos oportunos. Es parte preponderante de la teología cristiana.

2. La muerte espiritual y muerte física, destacadas ya en Génesis 3, colocan la escatología personal en ese gran marco que recién describimos en donde la muerte, la obediencia y la vida están integradas como parte del gran plan de Dios revelado al ser humano. La escatología es una respuesta concreta a la vanidad humana, al sinsentido de la vida y a la muerte humana, a partir del plan de Dios que revela la voluntad de Dios al hombre, le redime y le compromete a vivir para su reino inspirado en el futuro triunfo divino. De modo que la esperanza humana deberá trazarse a lo largo de los hitos que, paso a paso, conducen los siglos de la historia de la salvación, que es la historia del rescate divino a favor del hombre, pasando por profecia y tipos antiguo testamentarios y cumplimientos y aplicaciones neotestamentarios, hasta centrar su consumación en la persona de Jesús de Nazaret, quien convierte la esperanza humana en esperanza cristiana.

3. El testimonio de los profetas contiene un fuerte contenido de juicio sobre Israel y sobre las naciones ilustrando que la escatología tiene raíces en la historia. La promesa profética de juicio (Dt), y de redención (Is. 50-66), tienen ambas sustentación profundamente histórica. La escatología es el estudio de este plan puesto en marcha desde el principio hasta el cierre de la revelación de Dios. La sustancia de la escatología bíblica muestra su solidez cuando, anclada a la creación, establece como su hilo conductor la recuperación del gobierno de Dios sobre la vida de los hombres, hasta concluir con la plenificación del reino de Dios y de su Cristo.

4. El reino de Dios es su prerrogativa de gobernar la cual integra la renovación o recreación de todas las cosas al cumplimiento histórico de los pactos y promesas que Dios celebró con su pueblo. Ese plan es cósmico en su perspectiva, obedece, en su formato, a pactos establecidos con el pueblo de Dios, cuyo orden, arreglo y disposición proyectan integralmente el gobierno de Dios, de modo que la promesa de misión, descendencia y tierra hecha a Abraham (Gn. 12-15), va unida a la demanda ética planteada a Moisés (Ex. 20ss), e igualmente vinculada a la promesa de un heredero de la dinastía davídica (2 S.7) y a una renovación del corazón de la nación, acompañada del conocimiento de Dios, mediado por el Espíritu de Dios (Jer. 31: 27-40).

5. En el Nuevo Testamento, la vida, muerte y resurrección de Jesús, es un paso definitivo en la realización de ese gobierno divino, el cual se explica en términos de victoria sobre la muerte y señorío cósmico, con claro acento de realeza, a partir del mensaje de la Iglesia. Pero hay una reserva de futuro que se deja ver tanto en el estadio de humillación del mesías durante su ministerio, por un lado, como en el hecho que “no vemos aun todas las cosas sometidas bajo sus pies”, aun después de la resurrección y ascensión al lado del Padre. Tanto el triunfo definitivo de su muerte y resurrección, como la reserva de futuro sostenida en manos del mesías, indican que la escatología es profundamente cristológica.

6. Los temas de la tribulación y del anticristo, en la escatología, deben entenderse como parte del patrón de desarrollo de la teología bíblica del A. T., por ejemplo, “el día del señor” (juicio y bendición) y “la semana setenta de Daniel”. La tribulación no puede repartirse entre un cumplimiento rebuscado en la historia de la Iglesia y otro previsto para la venida de Cristo (postribulacionistas). Los pretribulacionistas argumentan que la tribulación funciona, tipológicamente, a lo largo de la historia en los sufrimientos de la Iglesia, pero que su desarrollo mas amplio sucede cuando sirve de contexto a la segunda venida de Cristo, como antesala al gobierno futuro del mesías. El argumento de Pablo de la venida de Jesús como “ladrón en la noche” (1Tes. 4-5), no puede entenderse como algo “cercano” (según G. E. Ladd) sino como algo inminente (nadie sabe exactamente cuando). La idea de un milenio y tribulación futuros, hace que el argumento de la inminencia juegue más del lado pretribulacionista (algo futuro) que postribulacionista (algo en parte histórico, ergo predecible).

7. En cuanto al futuro de Israel, es importante señalar que la aplicación de la tipología de Israel a Cristo es parte importante de la teología del Nuevo Testamento, tanto en los evangelios, con Cristo como el Nuevo Israel, como en algunos pasajes paulinos, como Gálatas 3, en el que Jesús es la simiente de Abraham. Pero de estos ejemplos no se puede concluir que Jesús en lo personal e individual agote el cumplimiento de las promesas nacionales y políticas hechas a la nación de Israel. El patrón de los profetas antiguo testamentarios insiste en un heredero del trono de David (rey), que gobierna tanto sobre Israel como sobre las naciones. Aun en el canto de Isaías 49 se promete que “Israel” (el siervo), hará volver a “Israel” (la nación), a Dios y luego reunirá a los gentiles, manteniendo la distinción de un rey, de su pueblo y de los gentiles. Es, decir, el pacto hecho con David (2 S. 7), es un medio para el cumplimiento en Jesús de los pactos con Israel y extender, por medio de él, la bendición de esos pactos a los gentiles.

8. El capitulo 11 de Romanos demanda que la figura del olivo no se aplique a Israel. Hay ramas de un olivo silvestre y ramas de un olivo natural. Pero Israel, más que olivo, dice Craig Blaising, es un amante enemistado, a pesar del pacto, cuya restauración es ilustrada al ser re injertado para poder participar de la raíz y de la rica savia del olivo (v.17 cp. V. 24). Por eso, la recreación de todas las cosas, todos los pueblo, todos los idiomas que reciben toda la herencia de Dios a través del cumplimiento de los pactos en dimensión cristológica, debe incluir no solo a los pueblos que son las ramas injertadas, sino al Israel nacional, de modo que la dispersión sea superada por la reunión y que la desaparición temporal de su identidad, retenida en Cristo, sea devuelta al pueblo a quien Dios hizo tan gloriosas promesas. Dar a Israel por desaparecida en el futuro frente a la presencia de las naciones gentiles sería no solo inexplicable sino absolutamente irónico.
9. La pregunta de los discípulos en Hechos 1, tras 40 días de instrucción sobre el reino de Dios, no era averiguar si Jesús restauraría a Israel, refiriéndose a si se restauraría a si mismo, sino si el como rey restauraría al Israel étnico o corporativo, lo cual era coherente con el patrón de la profecía bíblica. A la respuesta de Jesús sobre el tiempo que el padre tiene en su sola potestad se debe agregar las palabras de Pedro, en Hechos 3, que se refieren a “la restauración y tiempos de refrigerio” del Israel corporativo, nacional y político, “como las cosas que Dios habló por boca de sus santos profetas”. Eso es coherente con el llamado de Pedro el día de Pentecostés (Hech. 2), a la casa de Israel, sin duda el Israel corporativo, a someterse a Jesús “a quien Dios ha hecho señor y Cristo”.

10. La clave hermenéutica de la profecía: En el estudio de la escatología, en perspectiva bíblica, parece más adecuado hablar de una escatología “inaugurada” que espera su pleno cumplimiento, más que de una escatología futurista. En ese sentido, muchos pasajes bíblicos que algunos intérpretes relegan al futuro, tuvieron cumplimiento con el ministerio de Cristo o tienen cumplimiento hoy. La interpretación de la profecía es producto de 1. Reconocer la necesidad de distinciones bíblicas para entender el trato de Dios con el hombre en diferentes períodos. Sin embargo, no es necesario hablar de más de tres distinciones mayores, la era del Pacto Antiguo, la era del Pacto Nuevo y la era del Reino. 2. Reconocer la demanda bíblica de señalar que hay una meta para la historia en el registro sagrado; 3. Explorar esta área con una hermenéutica que desarrolla la aplicación de las promesas sin dañar, negar o desnaturalizar, promesas hechas a personas, pueblos o grupos concretos. De esto se desprenden algunas grandes conclusiones: (a) que la Iglesia no es el Israel antiguo testamentario (b) Que el programa futuro de Dios incluye al Israel nacional; (c) que Cristo reinará en la tierra literalmente en la historia espacio-temporal.

Personas con identidad, por la gracia de Dios

2011-01-22T16:54:00.000-08:00

1. Dios dispuso que el cumplimiento de la ley se resumiera en amar a Dios y amar al prójimo, este resumen de la santidad es muestra de su gracia, porque a partir de esto la conducta piadosa incluye no solo pensar en Dios, sino respetar el derecho ajeno en función de Dios y no lo hizo Dios para protegerse del hombre, sino para protegernos a nosotros de nosotros mismos.

2. Jesús “sabía lo que había en el hombre” (Jn.2:24-25), por eso "no se fiaba de ellos". Al ver dentro del ser humano, Jesús veía una replica de si mismo que había sufrido “toda tentación” (Lc.4:13) y que había sido tentado en todo pero sin pecado. ”Por cuanto los hijos participaron de carne y sangre Jesús también participó de lo mismo” (He.2:14), por eso delante de Dios tenemos a tan misericordioso sumo sacerdote que puede compadecerse de nuestras debilidades.

3. Dios dispuso perfeccionar al hombre del pecado, como parte de la obra de redención, por medio del Espíritu Santo cuya venida al mundo es resultado de una eterna relación por la que el Padre, el Hijo y el Espíritu de Cristo decidieron que fuera él nuestro santificador.

4. Jesús, desde la eternidad, diseñó con el padre la imagen de Dios que el hombre llevaría, ella sería susceptible a reflejar, no solo los poderes creativos de Dios, sino la santidad que viene al creer en él. Esa perfección del diseño suyo hace a Dios perfectamente compatible con el ser humano al punto de decir “el que me ama, mi palabra guardará; y mi padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada en él.” (Jn.14:23).

5. La compatibilidad entre Dios y el hombre hace que el actuar del hombre sea una extensión de la obra de Dios, haciéndonos depositarios de las obras que Dios preparó de antemano para que nosotros anduviésemos en ellas (Ef.2:10). Llevar fruto es hacer sus obras, haciendo vida su palabra para recibir la maravillosa oferta de “si mis palabras permanecen en vosotros pedid todo lo que queréis y os será hecho” (Jn. 14:7); “si guardareis mis mandamientos permaneceréis en mi amor como yo he guardado los mandamientos de mi padre y permanezco en su amor” (Jn. 15:10); “Estas cosas os he hablado para que mi gozo este en vosotros y vuestro gozo sea cumplido” (Jn. 15:11).

6. En la cruz la identidad de Jesús se hace una con la identidad del ser humano, nuestro representante ahí, se jugó el todo por el todo en nuestro favor, desplazando al hombre y asumiendo el toda la humanidad, para devolvernos, por la fe, una nueva identidad, la de estar “en Cristo” y ser declarados hijos de Dios. Por eso, al final de los tiempos no solo habrá individuos sino también naciones, porque la desaparecida identidad de cada persona, retenida por Cristo en la cruz, habrá sido devuelta, a cada hombre, de cada pueblo y nación que ha creído en Jesús.

7. La Iglesia es la comunidad de personas que Jesús ha creado, él es la cabeza en más de un sentido: es su modelo, le otorga dones, y plantea demandas éticas a su pueblo, lo cual se traduce a vivir la vida suya en el poder del Espíritu, esto es, amar a Dios, amar al prójimo y guardar su palabra. Cristo es el fundamento de la Iglesia, en cuyo sacrificio se cimenta y fundamenta la relación de todos los hombres que creen en Dios, de modo que la iglesia no es un club sino una comunidad de quienes confiesan el nombre de Jesucristo, norma viviente, para quienes han creído lo que Dios dice de él.

8. La esperanza humana, a lo largo de los siglos de la historia de la salvación, se ancla en Dios, quien preside la historia del rescate divino a favor del hombre, pasando por tipos y anti tipos antiguo testamentarios, hasta centrar su cumplimiento en la persona de Jesús de Nazaret, quien convierte la esperanza humana, con sus muchos logros y grandes fracasos, en esperanza cristiana.

Sobre el carácter cristológico del Apocalípsis

2011-01-21T19:32:00.000-08:00

"In John's work, the fact that the Christ has
already come and wrought His redeeming act among men is
central: the crucified, risen and exalted Lord is the chief actor
in the drama; He walks in the midst of His churches, He opens
the book of destiny, He executes the wrath of God, He brings
the Kingdom'to victory, He shares with God the glory of the
eternal City. We have no hesitation, therefore, in asserting that
this Apocalypse is a Christian writing, not a Jewish nor even a
semi-Christian and semi-Jewish product. The question as to
whether it is to be judged on the same basis as the Jewish
apocalypses cannot be decided by its formal likeness to the
latter; its relation to the teaching of Jesus and of the early
Church has also to be taken into account and by the latter
standard alone does it stand or fall."

C. R. BEASLEY-MuRRAY.

"En el principio creo Dios": la narración de un debate

2011-01-14T16:56:00.000-08:00

Fisgoneando en el arcano pasado, concluimos que no estuvimos ahí para contar las cosas con la precisión que se requiere. Los estudiosos de la cultura del Cercano Oriente nos dicen que había en su mitología fuerzas que restringían las posibilidades de crear, pero la sustancia de esta discusión, en nuestro grupo, ha girado antes hasta el mareo, en torno a si el mito es parte del texto bíblico o no. Esto era una reedición de algo que en el grupo de “Fe en el mundo moderno”, en la universidad Francisco Marroquín, aparece de tiempo en tiempo. Hoy de nuevo nos visitó.

Sesudez sobre el tema se presenta en las parsimoniosas y brillantes disquisiciones de Amable Sánchez, preguntándose lo que el mito es y respondiendo con agudeza a su propia pregunta. Armando de la Torre, mi querido maestro de muchos temas, se ubica en el punto medio de la discusión con su siempre oportuna insistencia en la importancia de la revelación “desde arriba”. Yo soy el desquiciado que se opone a estos maestros del debate diciendo simplemente que la explicación del mito y de la revelación que escucho, son insuficientes frente al testimonio bíblico.

Varios toman la palabra para afirmar que el mito es bueno; “Armando sale al paso preguntando ¿pero hay verdad tras él? Porque los cristianos insistimos que esa verdad es normativa”. Y así surge el tema de “lo histórico”. Roberto Blum, con su estilo poco pretensioso y bonachón dice “bueno el Génesis, en sus primeros capítulos recurre al lenguaje mítico, pero luego conforme avanza el desarrollo del Antiguo Testamento lo histórico es innegable”. Valiente concesión de Roberto al punto que me siento tentado de preguntarle por "las diez plagas" y "el paso del mar rojo", pero creo adivinar la respuesta, mito será todo aquello en lo que haya un milagro.

Yo les observo y participo queriendo entender no los argumentos sino de dónde vienen, quién dice lo que dice y por qué cree como cree. Esto me tranquiliza en medio de mi profundo desacuerdo con los buenos hombres que se toman el tiempo para pensar en el significado de la fe para el mundo moderno. El ejercicio es respetuoso, fluido y a ratos, inesperado, como cuando adquiere carácter ¡sangriento! ¿Fluido? Si, a uno de los invitados, al hablar Roberto del problema del mal, le empieza una profusa hemorragia de nariz. Tuve el impulso, controlado por suerte, de preguntar a nuestro lúcido pero destilante Gabriel Zanotti “¿persistirás en tu desacuerdo conmigo?”. A pesar que mi broma fue solo pensada, de todos modos los comentarios alusivos tambien manaron.

Mi punto era que la idea del mito se nos ocurre por lo que calificamos como lenguaje simbólico de la revelación. Pero contra argumenté que los símbolos no se interpretan con símbolos sino con base a la realidad literal que está detrás del símbolo. Nadie niega, dije, la existencia del lenguaje simbólico. Lo que cuestionamos es usar esa concepción del símbolo para apoyar la ideología de que frente al símbolo tenemos que guardar silencio en vez de interpretarlo. Insistí, atrevidamente, que esa postura es ideológica dando a entender que son otros, "los expertos" autorizados para interpretar el texto y no nosotros.

Concluí, con aplomo que debió parecer ensayado, que en esa postura damos la impresión que Dios en lugar de darse a conocer por medio de la revelación, está más bien escondiéndose en ella. Por supuesto, no hubo elogios ni desacuerdos con mi punto, pero Armando asintió cuando identifiqué la revelación con la idea que Amable había atribuido al mito, solo que en mi caso, “desde arriba”: revelación es un contenido; Dios da a conocer al hombre lo que éste de ninguna otra manera podría conocer. Los argumentos siguieron y, curiosamente, cuando terminamos cesó también la hemorragia de Gabriel. De seguir la discusión, Gabriel hubiera sido transfundido. Julián y yo caminamos al parqueo mientras reflexionábamos en la importancia de dar al texto su lugar como factor original y originante de todas estas preocupaciones.

PROGRAMA: Todo el Consejo de Dios

2011-01-13T15:51:00.000-08:00

La síntesis del Pentateuco; Verdadera espiritualidad

La síntesis de los profetas anteriores; Lógica: la mente cristiana

La síntesis de los profetas posteriores; Historia de la Iglesia

La síntesis de los Escritos; La Reforma Protestante

La síntesis del Nuevo Testamento I; Cristianismo y ciencias sociales

La síntesis del Nuevo Testamento II; Hermenéutica y Homilética I

Liderazgo y responsabilidad; Hermenéutica y Homilética II

Diplomado en Estudios Bíblicos y Predicación

Impartido únicamente por Internet.

Duración: 10 meses, a partir del próximo 1 de Febrero.

No es necesario tener un grado universitario.

Solicite más información e inscríbase.

guillermo.w.mendez@gmail.com

La Biblia y las elecciones del 2011 en América Latina

2011-01-03T09:40:00.000-08:00

Los inquilinos de varios palacios de gobierno están por desalojar este año. Algunos de ellos tienen haciendo fila afuera, llamando a la puerta, a ¡!mujeres!! por primera o reiterada vez. La Sra. Rouseff en Brazil, la Sra. Fujimori en Perú, la Sra. Kirchner que desea repetir en Argentina; y en Guatemala, están la Sra. Camargo, la Sra. Rios Sosa y la Sra. Torres. “You have come a long way… ”.

Al leer los libros de Samuel, Reyes y Crónicas uno encuentra toda clase de personajes que sin ambages aspiran a la realeza. Un dramático incidente partió la historia de Israel en dos. La herencia de un sabio no fue precisamente sabiduría sino vanidad y tras su muerte el reino se dividió. Los añicos morales de su propia vida se reflejan en el zigzag que se apoderó de la nación tras la pugna de las diez tribus al Norte y las dos al Sur.

De ese desgarrón político se desprenden los traspiés de la nación ahora escindida. Un desfile de reyes se suceden al Sur, Judá, y al Norte, Israel o Efraím. La ideología de los reyes se mide según su observancia de unos principios bien establecidos: 1. Guardar la ley; 2. No tener haren; 3. No entrar a la carrera armamentista (carros y caballos). Su éxito es otra cosa, en apariencia pasa desapercibido para Dios, para convertirse en el plato fuerte de los gobernados. ¿Incrementó las fronteras? ¿Negoció con éxito con las potencias extranjeras? ¿Evitó la invasión? ¿Gobernó por más años que su homólogo del Norte o del Sur? ¿Se enfrentó al Norte o al Sur con éxito? Para Dios el punto era si había ilustrado a sus hermanos quién es Dios y qué hace Dios.

En el caso del Norte hubo 19 reyes a quienes se aplica lapidariamente como cierre de su vida personal la frase siguiente “y gobernó tantos años, e hizo lo malo a los ojos de Jehová”. Todos, sin excepción, son calificados como reyes malos, procedentes de 9 dinastías no davídicas. En el Sur hubo 19 reyes todos del linaje del rey David pero solo ocho de ellos fueron buenos reyes, del resto se dice lo mismo que de los reyes de Israel.

¿Qué significaba en aquel entonces ser buenos reyes? Vivir de acuerdo al consejo de Jehová; no consultar adivinos ni adivinas; no tener centros de adoración culticos dedicados a dioses paganos. Por supuesto, una institución que entonces transitaba de la mano de la monarquía era el profetismo. Los profetas, con la Ley en la mano, eran verdaderos conocedores de la voluntad de Dios y generalmente portadores de censuras y reprimendas contra los reyes. Distan mucho de los mandilones disfrazados de predicadores que hoy se acercan a besar manos y regalar Biblias en nombre de Dios.

Se destacan dos mujeres que hicieron gobierno, la pérfida Jezabel del Norte y la usurpadora Atalía en el Sur, si bien oriunda del Norte. Ambas estaban influidas por dioses paganos y murieron violentamente. De Atalía se explica que su hijo Ocozias, que procreara con Joram, había seguido el consejo de su madre, hija de Omri, rey de Israel,-- “quien hizo peor que todos los reyes que habían reinado antes que él” (1 R. 16:25),-- ella le recomendó a su hijo que se casara con la familia real vecina, con una hija de su hermano. Si claro, una chica de buena familia, prima además, en tanto que hija de Acab, hermano de Atalía, y así se emparentó a la dinastía del Sur con otro de los ruinosos reyes de Israel. De Ocozias se dice que su fracaso se debe al hecho de ser yerno de Acab (2 R. 8:27). Al morir Ocozías, su usurpadora madre mató a sus hijos y nietos queriendo unificar Norte y Sur haciéndose reina (2 R. 11).!Vaya joyita!

La otra mujer que gobernó fue Jezabel, esposa de Acab. 1 ero. Reyes ocupa casi la tercera última parte del libro con el relato de sus truhanerias. En suma, Atalía, hermana de Acab, casada con el rey del Sur y Jezabel, la mujer de Acab, eran muy perversas. Por supuesto, hoy las mujeres que gobiernen no tienen por qué ser malas gobernantes. Pero en el caso del Norte, había algo que explicaba de raíz la perversión de estas dos mujeres y de todos sus reyes. Al dividirse el reino, Israel o las diez tribus del Norte pusieron lugares de adoración pagana en Betel y en Samaria. Jeroboam, su primer rey, puso becerros de oro, y dijo a Israel “éste es vuestro dios que os sacó de Egipto” (1 Reyes 12 y 13).

Jeroboam nombró profetas y sacerdotes para estos dioses paganos y evitó que las diez tribus del norte llevaran los sacrificios al templo de Jerusalén. Así empezó el abuso al prójimo y la indiferencia a Dios en el reino del Norte. Por eso el Norte sufrió doscientos años, entre el 932 y el 722 a.C., de desobediencia, idolatría, abusos contra su prójimo que causaron la cautividad, la cual no solo desarraigó a las diez tribus, sino que también nos ilustra lo que Dios piensa del mal gobierno y de la ausencia de fundamentos del bueno.

Hoy, quizá por estar asentados en malas reglas, en la multiforme idolatría y en la total insensibilidad al derecho ajeno, Iberoamérica lleva ya casi doscientos años de fracaso, tras fracaso, tras fracaso… caracterizados por la mentira, el robo y el abuso. ¿Aprenderemos finalmente la lección?

Lo que Dios dispuso en relación con Cristo

2010-12-30T04:07:00.000-08:00

Estas reflexiones se ofrecen no sólo para mostrar la centralidad de Jesús en la teología, sino para afirmar la importancia trinitaria en ella, siendo susceptibles de colocarse estas afirmaciones también en mira trinitaria.

1.Dios existe eternamente, en relación amorosa, armoniosa y comunicativa con el Espíritu Santo y con Cristo, en quien acercaría la eternidad insertándola en la historia, para unir lo de Dios a lo de los hombres (la creación) y a los hombres con Dios, con la eterna decisión del auxilio del Espíritu. (Dios)

2.Así mismo, dispuso Dios ser conocido por su palabra, aliento propio, pero que su revelación por excelencia fuera el Mesías, quien sería el horizonte interpretativo de la revelación, prefigurándola, anunciándola y cumpliéndola en el todo y en sus partes. (Su Palabra)

3.Dios al decidir la encarnación creó a la humanidad con potencial para unirse de manera única con él, de tal manera que Jesús pudiese ser plenamente Dios y plenamente hombre y seguir siéndolo después de su resurrección. (Cristo)

4.Dios dispuso que la venida del Espíritu Santo al mundo procediese del Padre y del Hijo no en el tiempo sino como resultado de una eterna relación, para que siendo el Espíritu de Cristo, fuese, en el hombre, el perfeccionador de la obra de redención del pecado.(El Espíritu)

5.Dios quiso que el hombre pecador se relacionara con Dios en semejanza con Cristo, en la intimidad que Jesús guarda con el padre (positivamente); y en contraste con Cristo, por la ausencia absoluta y denuncia del mal en la vida terrena de Jesús(negativamente), semejante a nosotros y tentado en todo pero sin pecado. (Hombre y Pecado)

6.En cuanto a la redención, Dios determinó que se cumpliese con la justicia divina en Jesús, requiriendo por el pecado un sacrificio infinito que solo Dios podía proveer, haciéndolo un hombre, en nombre de la parte ofensora que es el ser humano, por esa razón Dios se hizo hombre. (Salvación)

7.Las figuras sobre la Iglesia que ponen a Jesús como su cabeza no son retóricas. Corporativamente esta unión espiritual que ha creado el Espíritu Santo ha permitido que Jesús sea no sólo quien dirige a la Iglesia como su modelo sino en cuyo sacrificio se cimente y fundamente la relación de todos los hombres que creen en Dios, de modo que la iglesia no es un club sino una comunidad de quienes confiesan el nombre de Cristo y han creido en lo que Dios dice acerca de él. (Iglesia)

8.En cuanto a la consumación de todas las cosas, estas traslucirán el papel preponderante que juega el Mesías como rey y juez de las naciones con base a su función sacerdotal, a su sacrificio reconciliador de todas las cosas, de modo que los reinos humanos que son de Dios y de su Cristo, den paso al que reinará por los siglos de los siglos. (Escatología)

Cur Deus Homo? De por qué Dios se hizo hombre...

2010-12-24T08:42:00.000-08:00

Comparto con los lectores de este blog, una frase preciosa de mi amigo el Prof. Gerardo Alfaro.

"...la encarnación es preparada y posibilitada por el plan de Dios que creó a la humanidad con potencial para unirse de manera única con él... La encarnación fue necesaria para que nuestros pecados fueran totalmente pagados por el único que podía pagarlos: un ser que fuese Dios y hombre a la vez".

¿Judaizar o no judaizar? ¿Cuánto de la ley debemos cumplir hoy?

2010-12-20T04:35:00.000-08:00

El pacto con Abraham (tierra, misión y descendencia), con Moisés (instrucción), con David (reino), el pacto nuevo (nuevo corazón y conocimiento de Dios) se aplican todos en fases, en parte a Israel y en parte a la Iglesia en el pasado, el presente y el futuro. Con la Iglesia sólo en su presente y en el futuro. Dos textos claves son Hechos 15 y Gal. 4:4-7. Jesús es el centro del que emanan las distintas aplicaciones de los pactos según el testimonio del N. T. No es necesario declararse judío para que se cumpla lo que corresponde a la Iglesia.

Desde muy temprano fue evidente que la interpretación era una tarea importante en el proceso de instruir y responder a las necesidades de las Iglesias. En ese marco Pedro confiesa que Pablo “ha escrito algunas cosas difíciles de entender, que los indoctos tuercen como las otras Escrituras”, refiriendose con "las otras escrituras" al A. T. (2 P. 3:15-16). Pedro reconoce que el origen de esta sabiduría, a Pablo “le ha sido dada” y que se trata de temas como la paciencia, la libertad cristiana (de la ley de Moisés) y la venida del señor, cosas que pueden ser mal interpretadas según Pablo mismo (1Tes.4:13, Gá.5:13).

En el marco de la perversión hermenéutica del evangelio por los judaizantes, Pablo explica que al prestar la cortesía de saludar a los “pilares de Jerusalén”, (mas cercanos a la tradición mosaica) sólo estuvo con Pedro quince días y vio a Jacobo (Gá. 1:18-19). Sin embargo, no fue mas allá de eso ni se sintió obligado pasar por un proceso de validación judaica de su mensaje. Esto dicho por un ex-fariseo!!

Cuando surgió la controversia sobre el tema de si los gentiles debían guardar la ley, la conclusión se fundamenta en: 1. El testimonio sobre la visión de Pedro "no llamar a nada inmundo" (Hch. 15:14, cp Hch. 11); 2. El testimonio de las Escrituras "el resto de los hombres y todos los gentiles busquen al señor" (Hch.15:15-18) ...; y 3. Dar a conocer la decisión de “los pilares” de Jerusalén por medio de una carta llevada por los apóstoles mismos (Hch.15:22). De esta manera, se resolvió la pregunta sobre si judaizar o no judaizar a los gentiles. La respuesta fue claramente que NO. Sobre la base de la revelación (AT) y por el consenso de los apóstoles, como lo muestra el caso de Jerusalén. Ese testimonio apostólico se haya en la doctrina del N. T. Ef.2:20.

¿Cuánto de la ley debemos cumplir hoy? Hoy debemos cumplir con el espíritu de toda la ley, con la ética y obediencia moral que se encierra de alguna manera en el sermón del monte. Eso es lo que significa "buscar el reino de Dios y su justicia" y "tener una justicia superior a la de los escribas y fariseos" (Mt.5:20 y Mt.6:33). En ambos testamentos eso pasa por internalizar el amor y manifestarlo a Dios y a los hombres, como lo resume el Sermon del Monte.

Preocuparse por las fiestas judías, las leyes ceremoniales o los sacrificios es no entender el papel de Jesús en relación a esas fiestas y ritos. El es su cumplimiento, a él prefiguraban y en él se agota el significado del pasado judío y por él se amplia la aplicación de distintas fases de los pactos antiguotestamentarios para los gentiles. Tomarlo en otro sentido, sugiere que no entendemos nada del cristocentrismo del Nuevo Testamento, tampoco el Sermón del Monte y, en definitiva, tampoco entendemos que ambos testamentos son un libro cristiano mas que judío. Eso sin perjucio del cumplimiento de las profecías para Israel, participación que la Iglesia entra a disfrutar desde el momento en que cree lo que Dios ha dicho con respecto al mesías.

La Biblia y la conservacion de "nuevos convertidos"

2010-12-05T06:59:00.001-08:00

Increíblemente, el texto bíblico mas adecuado para esta sección es nada menos que Santiago 2:14-26. “Si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras, ¿podrá la fe salvarle? ¿de qué aprovecha? La fe, si no tiene obras es muerta en si misma”. ¿De qué esta hablando este texto? Se refiere a cosas que fuera de Santiago nos parecen muy extrañas. Es una gran perdida para la Iglesia interpretar este pasaje como si Pablo y Santiago estuviesen hablando de la misma cosa. En efecto las palabras son las mismas pero el contexto de Santiago es muy diferente al de Pablo, pero increíblemente pertinente para los resultados del evangelismo.

En primer lugar, yendo al grano, el pasaje advierte, por un lado, de una verdad central en Santiago, la existencia de lo que el autor llama, “una fe muerta”. Santiago no dice que no exista, al contrario. Precisamente, el punto del autor es que tal fe si existe y que debe evitarse a toda costa. La fe sin obras no manifiesta cosa alguna ante los hombres, es decir “ni salva” del error (Stg.5:19-20), ni “justifica” ante los hombres (Stg.1:22-25). Tampoco dice que el resultado de esa fe sea el infierno, su resultado es la falta de una buena reputación ante los hombres, al punto de poner en riesgo la productividad de la vida cristiana. Es la mala reputación producto de la inutilidad de la vida.

La referencia a lo que hace la Palabra de Dios es que ella “puede salvar vuestras almas” (Stg.1:21-22). Causa confusión interpretar psuche, “alma” en sentido espiritual o inmaterial. Este es uno de esos textos en donde alma se refiere a la totalidad de la vida o a la vida física de una persona. Es la misma expresión de Santiago 2:14 y se refiere no a salvarse del infierno, sino a salvar la vida, como en Marcos 3:4 y Lucas 6:9: “¿Es lícito en los días de reposo hacer bien, o hacer mal; salvar la vida (psuche), o quitarla?”. En Santiago, la vida (psuche) se salva de la inutilidad haciéndola productiva por medio de una fe que obedece la palabra de Dios. En los siguientes pasajes “alma” tiene ese mismo sentido en la traducción griega del Antiguo Testamento: Gn.19:7; 32:30; 1S.19:11; Je.48:6.

En efecto, se ha dicho que Santiago refleja la literatura de sabiduría. Veámoslo en el tema de la muerte tan frecuente en Proverbios. Por ejemplo, 10:27 “El temor de Jehová aumentará los días; Mas los años de los impíos serán acortados”. 11:19 “Como la justicia conduce a la vida, Así el que sigue el mal lo hace para su muerte”. 12:28 “En el camino de la justicia está la vida; Y en sus caminos no hay muerte”. 13:14 “La ley del sabio es manantial de vida Para apartarse de los lazos de la muerte”. 19:16 “El que guarda el mandamiento guarda su alma; Mas el que menosprecia sus caminos morirá”. De esta salvación habla Santiago. La fe viva salva porque la obediencia hace productiva la vida (psuche) en buenas obras, una vida (psuche) sin ellas, espiritualmente, es tan inútil como la muerte misma.

En segundo lugar, la fe de la que habla Santiago si justifica ante Dios. Santiago nunca dice que la fe sin obras no justifique, sin embargo, lo que tal fe consigue en la relación con Dios es algo que solo Dios ve, por eso esa fe que justifica ante Dios, no justifica ante los hombres. Según Santiago la fe se perfecciona (v.22), se nutre o madura por las obras, como lo dice Romanos 4:19-21. Abraham “no dudó,… sino que se fortaleció en la fe…plenamente convencido de que era también poderoso para hacer todo lo que había prometido”.

En tercer lugar, Pablo concuerda con esta visión cuando advierte que las obras constituyen una forma de justificación “pero no para con Dios” (Ro.4:2).En cambio las obras en Santiago justifican ante los hombres. Precisamente, las obras de Abraham lo justifican ante los hombres (v.21 y 24), le dan el título de “amigo de Dios” (v.23). Lo mismo sucede con Rahab, las obras son las que preservan su vida ante los espías, mostrando su amistad con Dios (v. 25,). Es decir, es posible que las obras que se hacen valer entre los hombres, en efecto ganen la buena reputación de los hombres o “justifiquen ante ellos”. De esa buena reputación ante los hombres es de lo que esta hablando Santiago en el caso de Abraham (cp. Is.41:8; 2 Cr.20:7) y de Rahab (cp. Jos.2:20 con Heb.11:31).

En cuarto lugar, de la misma manera que el espíritu humano mantiene vivo el cuerpo humano, las obras, por decirlo así, el espíritu que vivifica la fe, de otra manera muerta (v.26). El contraste muerte-vida presente en estos pasajes es consistente con la idea de Santiago, pues como afirma Proverbios, la obediencia a la palabra tiende a la vida y “el que sigue el mal lo hace para su muerte” (Pr.11:19). La desobediencia es fe sin obras, es fe muerta; las obras que Dios ordena son el espíritu que vivifica la fe y ellas producen justicia estableciendo la buena reputación de quien las practica (cp. Pr.10:27; 11:19; 12:28; 13:14; 19:16).

Bien, quizá no hemos solucionado todas las preguntas del lector sobre este pasaje, pero hemos puesto las tesis centrales que a nuestro entender resuelven el significado de Santiago 2. Ahora vamos al punto más importante para estas páginas. ¿Qué clase de fe tienes?, ¿una fe viva, fe con frutos o una fe muerta, fe sin frutos? Ahora sabemos qué significa “por sus frutos los conoceréis”. “El buen árbol da buenos frutos y el árbol malo da malos frutos” (Mt.7:17).

Cuando hablamos de conservación de los resultados en evangelismo, la mejor forma de guardar los resultados es asegurar el compromiso de los creyentes con la obediencia a la Palabra de Dios: “a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2Ti.3:17). Cuando hemos predicado y alguien ha creído en Cristo, no podemos meter al creyente en un programa de formación de “ortodoxia muerta”. La mejor forma de preservar los resultados del evangelismo es enseñar que la fe permanece vital y viva sólo en tanto es traducida a obras reales de vitalísima obediencia.

Si Stg.1:21-2:26 es una unidad literaria, vea ahora cómo encaja 1:21. En donde 1:22-25, nos demanda ser hacedores de la palabra; y en donde 1:26-2:13, dice lo que específicamente hace un hacedor de la palabra. Realmente, esta es otra forma de decir, que nuestro creer (evangelismo) y nuestro actuar (discipulado) no deben separarse jamás. Enseñamos la doctrina pero lo hacemos de la mano de la ortopraxis y no solo de la ortodoxia, buscando que los recién convertidos crezcan en buenas obras, como el resto del Nuevo Testamento instruye.

Relaciones marcadas por el amor

2010-11-23T13:22:00.000-08:00

Décimo compromiso

Mantener unidos la espiritualidad, el amor a Dios y el amor al prójimo (Imago Dei + amor al prójimo=Infinito valor de la persona)

Problema: SOMOS ESPIRITUALES (RELIGIOSOS) EN AQUELLO QUE A DIOS NO LE INTERESA

¿Qué significa para la iglesia practicar el amor? ¿Se define el amor de manera práctica o se espiritualiza? ¿Es posible usar el amor como bandera y la indiferencia como conducta? A Dios mas que la religiosidad, el rito y la pose le interesa el ser humano.

En el Nuevo Testamento el amor es con la fe y la esperanza una de las virtudes teologales. El amor aparece citado en todos los libros del Nuevo Testamento de diversas formas. Desde el amor a los discípulos (Jn.13:35), el amor a los que padecen necesidad (1Jn.3:17), sin olvidar el amor por el señor (Ap.2:4).

Primera Corintios es posible explicarla como la carta dirigida a la Iglesia que lo tenía todo menos amor. Tenia dones espirituales al punto que ninguno faltaba (1:7), sin embargo, había inmoralidad (5), litigios (6), problemas en el matrimonio (7), se tenía en poco la debilidad del hermano (8-10). En el ágape unos comían viandas y se apresuraban para no compartir (11), los dones se orientaban así mismos en vez de al servicio de la iglesia (12-14). Hoy, las en la iglesia tenemos el desafío de eliminar problemas interpersonales (Ef. 4-6) y acercar a los hermanos entre si con base en el amor (Col.3-4).

El amor es enlace que une cosas tan diversas como la vida familiar (Col.3:18-19), la ayuda a los necesitados (1Jn.3:17), la tolerancia y afecto a las debilidades de otros en la Iglesia (1Jn.3:15-16), la espiritualidad (2Co.5:14,15), el uso del dinero (1Ti.6:18-19), la predicación de la palabra (1Tes.2:7-8), la adoración (He.10:21-25), el evangelismo (2Co.5:20), y el desarrollo de liderazgo (He.6:10). De modo que es posible decir con Pablo “ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor… pero el mayor de estos es el amor” (1Co.13:13).

El amor a Dios y al prójimo en la Biblia no es sentimentalismo. Es muy concreto e incluye preferir a los demás (Fil.2:1-5), en el caso de Dios darle el primer lugar en la vida, no hacerlo enseña indiferencia generacional a Dios y motiva el celo y juicio de Dios (Ex.20:5). Dios hace misericordia a quienes le aman y guardan sus mandamientos (Ex.20:6).

Las iglesias que se dividen, que magnifican las diferencias, que se demandan, que se acusan, que se critican y en donde se murmura contra el liderazgo no son iglesias saludables y están basadas en un liderazgo poco claro en la enseñanza y ejemplo neotestamentario del amor. Esto no solo requiere enseñanza, necesita principalmente humildad y arrepentimiento, para poder entender el ejemplo de Jesús (Fil.2:5-11). El amor en la vida cristiana es obra de Dios y del Espíritu (Ro.5:3-5).

Enseñar la espiritualidad integral

2010-11-19T03:58:00.000-08:00

Noveno compromiso

Mantener unidas la predicación a toda la problemática humana

Problema: ESTAMOS PASANDO POR ALTO LA PREGUNTA PRINCIPAL DEL OYENTE"QUE SIGNIFICA ESTO PARA MI"; “CUAL ES MI RESPONSABILIDAD AQUI Y AHORA”

¿Es espiritualidad lo que nada tiene que ver con lo material? ¿Existen los valores espirituales y materiales como ámbitos separados? ¿Es la disciplina ajena al amor a Dios y al prójimo o es integral?

Dios es la primera y máxima realidad del creyente, espiritualidad es declarar a Dios señor de este mundo y trabajar porque su voluntad sea hecha como en el cielo “así también en la tierra”. Por eso, es imposible ser espiritual aparte de la creación, sencillamente, porque Dios no tiene territorio sobre el cual ser declarado rey (Ex.15:16-18).

En términos bíblicos, no se puede hablar de espiritualidad aparte de la creación. En Génesis, Dios nos entrega un mundo para sojuzgarlo y dominar sobre el (Gn.1:26-27). El plan de Dios consiste en que el hombre sea vicerrector suyo. Dios ordenó: Fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla (Gn.1:28). Lo “administrable” incluye el trabajo, la cultura y el progreso (Gn.2:15), la familia (2:28), y el reposo (Gn.2:3).

La serpiente magnifica la prohibición, así se origina el legalismo, sembrando dudas sobre la bondad de Dios: “con que Dios os ha dicho no comáis de todo árbol” (Gn.3:1) e invita a la desobediencia diciendo: “no moriréis, sino que sabe Dios que el día que de él comáis, serán abiertos vuestro ojos, y seréis como Dios sabiendo el bien y el mal” (Gn.3:4-5). Dios había dicho “De todo árbol del huerto podéis comer” (Gn. 2:15-17). La provisión de Dios, su bondad y gracia son patentes en el amplio permiso que dio al hombre. La única prohibición del Edén anticipa la ley que moldeará el carácter del hombre (Gn.2:17).

Ya en el Génesis aparecen dos ideologías en conflicto. La ideología de la serpiente es que el hombre se emancipe de Dios y adquiere una agenda propia. Todo hombre que vive sin Dios tiene un compromiso con la idea de la serpiente. El hombre, sin darse cuenta, se adhirió a la ideología de la serpiente y sufrió las consecuencias: muerte social “tu deseo será para tu marido y el se enseñoreará de ti” (Gn.3:16). Muerte ecológica: “maldita será la tierra…espinos y cardos te producirá” (Gn3:17-18). Muerte física: “polvo eres y al polvo volverás” (Gn.3:19). Muerte espiritual: “y lo sacó Jehová del huerto” (Gn.3:23).

La ideología de la serpiente “promete” éxito al ser humano que se declara autónomo frente a Dios. El entorno humano desde entonces quedó marcado por la idea de la serpiente: “no moriréis”, vida sin Dios y “seréis como Dios”, autonomía de Dios. El trabajo, la cultura, la familia, el progreso y el reposo (Gn.1-2), fueron capturados por esta autonomía. Es decir, tener salud aparte de Dios (esperanza terapéutica); provisión aparte de Dios (esperanza materialista); seguridad aparte de Dios (esperanza militarista); ocio y confort aparte de Dios (esperanza tecnologista), cosas que conducen al fracaso ante Dios.

La palabra de Dios tendrá como propósito volver el hombre a Dios y guardar al ser humano de todo abuso en su contra: del otro, del monarca, de la enfermedad, de la guerra, de la pobreza y de la violencia y del pecado. Para ello el hombre vivirá en la fuerza del Espíritu, en la comunión de la oración y a la luz de la Palabra de Dios, derrotando la autonomía de la serpiente.

Administración financiera

2010-11-12T13:16:00.000-08:00

Octavo compromiso

Mantener unidas la teología de la productividad, las promesas de Dios con el estilo de vida simple

Problema: “TODO LO PUEDO EN CRISTO QUE ME FORTALECE” FUE DICHO PARA RATIFICAR QUE EL SERVICIO CRISTIANO ES COMPATIBLE CON UN ESTILO DE VIDA SIMPLE

¿Qué hacer con la competencia del mundo por los recursos de Dios? ¿Es lícita la teología de la prosperidad? ¿Es la bendición sinónimo de riqueza? ¿De quien son los recursos, de Dios y de la obra o del pastor?

Hay unos 2,350 versos en la Biblia que hablan de las posesiones y uso del dinero, por ejemplo, dieciséis de las 38 parábolas y uno de cada siete versículos de los sinópticos. Eso es el doble de veces que se menciona la fe y la oración combinadas. En otras palabras, el dinero, o es parte de la espiritualidad cristiana, o es el mas grande enemigo de Dios en la vida del hombre. Por eso la Biblia habla tan abundantemente del tema y advierte contra Mamón, el Dios de las riquezas (Mt.6:24).

En cuanto a la teología de los bienes, incluye guardar para incertidumbres futuras (Pr.6:6), que los padres provean para sus hijos (2Co.12:14), proveer generosamente para los santos que padecen necesidad (2Co.9) y, de la misma manera, para la obra de Dios (1Co.9:11-15). La conversión toca el dinero cuando, como Zaqueo, la riqueza mal habida se restituye a los pobres y aquellos a quienes había defraudado (Lc.19:8). Aun cuando el dinero es útil, amarlo es malo (1Ti.6:10) y ello mide el verdadero amor a Dios y al prójimo: “Que sean ricos en buenas obras, dadivosos y generosos” (1Ti.6:18-19 Cp. Mt.6:19-20). Para los seres humanos, hablar de dinero es tocar un tema muy sensible.

En el marco del liderazgo cristiano, la codicia es una distorsión espiritual; consiste en amar el dinero: “el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe y fueron traspasados de muchos dolores” (1Ti.6:10). Ni siquiera los pastores y maestros cristianos están exentos de la ambición, cuando “toman la piedad como fuente de ganancia” (1Ti.6:5). Los pastores no están exentos de darle a Dios lo que es de Dios y a Cesar lo suyo, no hacerlo es fallar en el tema del dinero doblemente, lo cual es una doble moral.

En el Antiguo Testamento las once tribus de Israel diezmaban a la tribu de Leví, lo que sugiere una proporción equitativa en el reparto de ese diezmo. El diezmo a los levitas esta más cerca a lo que hoy consideramos un salario, y no una dote que se convierte en poderío financiero. La Biblia no transfiere los derechos de levirato a ninguna persona o ministerio, los levitas eran un cuerpo de personas, no una persona o familia sola. Si esta claro que el “obrero es digno de su salario” y es lícito “que viva del evangelio”.

La teología de la prosperidad se intenta fundar en la idea del levirato. Dios instruye claramente que darle a él produce bendición (Mal.3:10), pero hoy en día cuando se hace esto es el ministro el que mas prospera; la promesa de Dios no otorga al líder todo lo que fue dado a Dios. La falta en la teología de la prosperidad es del recaudador, quien al recibir el don se apropia de casi todo, llegando a ser más rico que el ministerio mismo.

Antes de la teología de la prosperidad, la Biblia habla de la teología de la productividad. Que Dios prometa “bendición” no es sinónimo de que prometa riquezas. El texto de Pablo “todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil.4) tiene por contexto la vida de Pablo poco apegada a los bienes materiales. En proverbios, es el trabajo el que enriquece (Ef.4:28).